確實聲音跟一個人的存心是有一點點影響的，心胸越開闊喉嚨越不會結在一起，但是我想這個也不是重點，重點就是培養一個開闊的心胸，做一個正人的君子，聲音是怎麼樣呢有一些天生啊，這個不必太在意。
您好，這個鬼神本來是常常會去探望她的親人的啦，本來是活在世上的親人看不到那些鬼神而啦已，這也不足為奇，偶爾呢能夠看得到，那麼我們就拿起三炷香，到墳前，到祖先牌位前，跟她說說話，表達我們對她的思念，對她的感恩，這也就可以了。
您好，首先要說明一下，這個禪學不是我研發的，這是自堯舜禹湯以來一直都有的，到孔孟、宋明的理學家，一直都有在靜坐、在反觀覺照，這個不是我一個人能夠開創的。
至於你談到這個開光的問題，如果一個佛像需要借由一個高僧去開光，然後呢神才進來住，那簡直是說，這個和尚或這個道士的法力比那個佛還要高，因為佛需要靠這個道士開光，他才進得來，那這樣說的話呢，這是說不通的。
只能說，我們今天請了一尊神像，然後我們希望請神來入住，但是，一般的凡夫俗子沒有經過一些儀式又感覺不莊重，感覺請神入住呢，好像到底他有沒有進來住，所以舉行儀式的人就會有這些儀式。
我們就把它當做一個儀式來看，只要任何人，不只是這個法師、或者是道士，任何人買一尊佛像，放在案上，向天真誠地祈求，向你所供奉的神真誠地祈求，請求他來護持、加持，保護你們全家的平安，那麼每天呢，誠信地上香，然後誠心正意的，要學好學善，你不能在家裡每天做壞事，每天嫉妒、每天鬥爭，然後希望神住你家，這是不可能的。
終歸來說還是人的心來皈依這個神明，請求這個神明的護佑，是這一番誠意，更重要的是我們的誠心正意，一顆善良的心。這個人一善，神就來護持，人一惡，神就離開，妖魔就過來了，所以，總歸來講不是什麼大德高僧能夠開光啦，是神佛願意接受我們的供養跟請求。
內心的氣血一動就知道，你說知在什麼地方？就在那個知道，你已經覺知到心頭有個氣血在動，那就是正在致知。你說格的又是什麼，那一團氣正在動，那就是一個物，就是格那個東西。
你說它已經沒聲音了，還格什麼格？對的，但即使它沒有聲音，你不可說它無一個物，它並不是真的沒有東西在，行而未發的時候什麼氣象？不是真的沒有東西，它有個感覺在。
您說的不正確噢，不過，這兩天將要播出的幸福內心禪（第226集）剛好我又把這些問題說的很清楚，因為我是今天才錄音的，應該明/後天就會播出，到時候記得收聽。
什麼是道呢，《中庸》有一句話說：道也者，不可須臾離也，可離非道也。這什麼意思呢？就是說真道是一秒鐘都離不開的，如果你可以暫時一秒鐘離開的，都不叫做道。比如什麼意思呢？比如說念經很好，那你一直念一直念就有道嘛？可是待會一吃飯就沒念了啊，就離開了嘛。
或者你說說我的心不離開啊，可是你的心一停止的時候，一睡覺的時候還是離開了，可以離開的都不叫道。比如說某一個聖者很好，我瞻仰他，我念他的聖號，我念他的佛號，他就是我的道，問題是他不是你的道，你可以離開的都不叫做你的道，等你不念的時候，晚上睡覺的時候，你又離開了，你可以離開的都不叫做道。
比如說你練的什麼法術啊，然後當你人生要走的時候，一了百了什麼都帶不走，比如說金銀財寶什麼都帶不走，都是可以離開的，名譽榮辱都是可以離開的，究竟什麼是不能離開的，就是你身中的那股氣啊。
這股氣，睡覺的時候它也在，活著的時候也在，白天也在，晚上也在，做鬼也在，做神也在，做佛也在，只有這個氣這個字是離不開的，你的心就是氣裡面的知覺，心之所以能夠知覺，也是因為有這股氣，所以修行如果不修心，如果不練氣，修了再久都是白乾一場。
您好，您說的累計起來，什麼叫累計起來？這是一件事，也不是兩件事。什麼叫做二者有所差異，這我實在看不懂。
另外你說養浩然之氣的角度看實相是不是比正念略勝一籌？實相就是實相，沒有什麼所謂養浩然之氣的角度，沒有這件事情。那麼正念，就是我們說無善無惡叫做正念，它也是實相，也是一回事。
您堆積了一大堆的文字，離開了內心的事實，如果這樣子研究學問的話，會讓自己更為錯亂。日常的處事，依我從你文字瞭解，你的“正念”比較像儒家的“誠”，誠懇的“誠”，“至誠”，這個“誠”比實相更勝一籌，是對的。
但是沒有實相基礎的人，是永遠也沒有辦法“誠”的。所以學問不可躐等而進，必須按部就班。心中充滿滿心污垢的人，沒有資格去談我的心念一發就是“至誠”。因為他一發，是藏汙納垢，即使你所說的正念裏面，也是藏汙納垢。
所以必須要把自己內心的污垢看清楚，而後把實相練穩定了，那個時候談“誠”，它才有個支點。當然，對於一般通常的教育來說，可以不用這麼複雜。因為實相一般人聽不懂，那我們就說為人好的心，這個也可以誘導一般的人，往這個正確的修行方向跨進一步，但實際上，這個實相，是必經之路，是必須踏的一個階梯。
不斷重複做簡單的事，把寬2秒四步驟不斷的重複，就能由“致曲”到“誠明”，這個東西要不斷的去練習，不要太理想化也不要求速效，踏踏實實的去做。
你要能夠觀照實相，觀照完實相之後要能夠有為人好的心，成人成己的心叫做集義。至於多久不出現，你只要不斷去做對的事情，不要管它出不出現。
反正就它出現你一點也不害怕，那這叫做集義。如果你一直期待它不出現，就表示你害怕，表示你根本未曾對它不分別取捨，你只是在做一個自欺欺人的寬二秒四步驟。
這一點真偽你必須要認識清楚。我看你有一點急功好利，我還是勸你踏踏實實的去迎向它，和它和平共處，一次一次的練習，這個沒有捷經。
你說憂鬱症是註定的嗎？那麼以前的時代怎麼沒有憂鬱症，為什麼現在才有，這肯定跟我們的作息時間飲食習慣有關。
最近我有一個35歲的堂弟，生了癌症，這幾天就很危險，平時活蹦亂跳，突然去醫院去查，就是個癌，訝異之餘，跟他父親聊天，才知道他一天喝10罐的咖啡，就是那種鋁罐裝的咖啡，每天喝熱的，不喝水，這種咖啡是沒有咖啡豆，都是化學調製的。
第二點，這種易開罐的包裝它的內層有一層膠紙保護那層鋁才不會生銹，這種膠紙是有毒的，不打緊，再加熱，毒素都釋放在咖啡裏，常年累月的如此生活，怎麼能不得癌症，你說這是註定的嗎。這絕對是註定的，這實在是自己糟蹋自己。
一個人如果活100歲，這個人肯定是積德的人，不是他註定能活多少，他如果沒有很輕鬆，很開闊，他如何能活100歲。
或者我們人世間註定碰到的那些人也許是個註定，因為每個人的因緣果報，你欠誰你碰到他就該還，他欠你，他碰到你，他也會還一還，比較重要的人，對你人生影響比較大的，不管是幫助你的，還是敵對的，那應該是有一些因緣註定的。
但不是每一個都註定的，因為你廣積福田，也能夠早一點把你的業障還完，那你的運勢也比較亨通，這些改造都可以通過廣積福田來進行補償的。
就憑這個所有的宗教都在講一個人的內心，都在講清靜他的內心，都在講發揮他內心的優良的特質。那麼人類心的本體真相是只有一個，人類性的真相也只有一個，人類靈魂的真相也只有一個。
因為真相只有一個，而各教都在講這個心性，所以我就可以知道說，所有的這些宗教，其主旨、其目標、其修煉方法，其實都是一致的。不過是在語言上形容上由於語言不同，風土民情不同，所用的比喻就不同。
比如說同樣一杯水，我們在華人地區我們叫做水，在別的國家可不叫水呀。它名稱可以不同。同樣的水果在我們這叫什麼名稱，在別的國家也不叫這個名稱啊。所以名稱不同而已啊。
儒家叫做仁；《金剛經》裏面就叫做“阿耨多羅三藐三菩提”；《六祖壇經》裏面就叫做定慧等持；堯舜就說“唯精唯一，允執厥中”。各教雖然說法不同，其所指的精髓則是一致的。
成佛只在於心，身體健不健康則因人而異，王重陽過世之前生了一場大病，他是生病過世的，那麼歷史上像顏回那麼年輕，就生病過世了，但是也不妨礙他成為聖人，修行只在於心，至於身體的話，夭壽不二，短壽也好，長壽也好，沒什麼兩樣的，就在一個心。