名詞解釋：
『禪』與『煩惱』是相反意思，禪這個字是「無障礙」、及「自在解脫」的意思。禪悅解脫要從哪兒開始，才能建立起堅強基礎呢？
達摩祖師：「見本性為禪，若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。」簡單的說，禪境解脫乃是從照見『自性的本來清靜』中建立起來的。若沒有照見自性本來清靜的真知真見，縱然日日焚香操琴，亦無禪境解脫可言。所以『禪修』是內求之事，這並非外在事貌功業可以取代的。
外在的一切功業德貌雖好，但終是在外，非本性所固有；一切敲打唸唱雖好，但亦是在外，非本性所固有。修行不從本性上來努力，終究是毫無益處的。因此只有致力於照見自我心性的本來清靜，方得悟入究竟的解脫之門。
名詞解釋：
每個人看到「佛」這個字的第一印象，立即聯想到神通廣大，然而考證經典中的諸多記載，「佛」這個字的本意，並非指他的神通而言，「佛」的本意是「覺者」之意，「覺」有覺察、覺悟二義，覺察煩惱之賊，使不害己謂之覺察；覺知諸法之事理，而了了分明，如睡夢之寤，謂之覺悟。覺察複能覺悟，自覺複能覺他，名為佛。而佛的神通，是其功行積久之後的副產品爾，這些副產品的產生，源自「覺心」。故佛是「覺」義，而非神通。
以下是有關「佛」這個字義的經典論證：
佛地論：
「於一切法，一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情。如睡夢覺醒，如蓮華開，故名佛。」
智度論：
「佛陀是智者，有常無常等一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名佛陀。」
法華文句：
「西竺言佛陀，此言覺者、知者。對迷名知，對愚名覺。」
大乘義章：
「佛是覺知，覺有兩義：一覺察，如人覺賊。二覺悟，如人睡寤。覺察之覺對煩惱障，煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知不為其害，故名為覺；覺悟之覺對其知障，無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。既能自覺，複能覺他。覺行窮滿，故名為佛。」
涅槃經：
「如人覺賊，賊無能為，佛亦如是。」
善見律：
「佛者名自覺亦能覺他，又言知，何謂為知？知諦故，故名為佛。」
仁王經：
「一切眾生，斷三界煩惱果報盡者名為佛。」
頓悟入道要門論：
修頓悟者，為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異。
養真集：
佛字從人從弗，有不為人欲之義焉。人而能為人之所不為，則可以成佛矣。瞭解「佛」這個字的意思之後，便知修行路上的最要務，乃是頓除煩惱妄念，而非談玄說奇之能事矣！
名詞解釋：
「心」是主軸或核心之意。萬物的主軸或核心都可以稱為心。如車輪最重要的，便是中間那根軸心，同樣的，一個人最重要的部份便稱為我們的「心」！
若以人格高下而言，思想是主軸，故此時以思想為心；而我們的心一會兒想這兒，一會兒想那兒，因此人們便會說「心不在裡，不在外，不在兩邊及中間。」或說「心無所不在」了。
若以苦樂境界而言，情緒一起伏人們便會不能自已，因此情緒變成所有的主軸，此時人們便會以情緒的起伏為心。而情緒在哪裡起伏？在哪裡掛礙？透過詳細的內觀可以證明，它只發生在胸口正中，也就是「黃庭」一竅，因此若論起人們的煩惱掛礙時，我們便要以「黃庭」為所專注的核心了，這也就是「黃庭禪」的存在價值！
當黃庭內的掛礙真相被內觀者徹底的認清，原來它只是小小的氣血起伏而已，原來情緒的真相竟是這麼的微小，此時黃庭內的種種起伏變化對它來講已毫無掛礙，悟透這個關鍵的智者便可以任它自由的來去起伏而沒有任何煩惱，經典中稱這種現象為「自在」、或「無心」！
所以「心」字的定義有很多種，其定義因當下所指的重點不同而有所差異，不可一個定義用到底的。然而人們之所以要修心，為的就是要降伏他的煩惱掛礙，這時候「心」字的定義，指的便是情緒與掛礙的發生地…「黃庭」了。
名詞解釋：
道即是氣，氣中有自然的造化之序存在，這個自然的造化之序在水即水性，在木即木性，在人即人的本性也。
簡言之，人類身中一股浩然正氣裡的自然造化規則，即是人的本性。
好比一個蛋變成雞的過程，主載中間這個造化的過程就是蛋的性。同樣的，主載人變成佛的造化過程就是人的本性。
性源自於道，道在人即是性，因此修性即是修道。修行就是在恢復一個本性，因為只有本性才能行成佛的造化，好比一棵植物只在適合它的「性」的環境才便於成長，修行也是一樣，就是想辦法給予自己的「本性」一個適合它造化成佛的環境而已。一切妨礙本性造化的因素都拿掉了，本性的造化規則也就可以展開了，此時便是佛家所說的「見性」了。
性到底是善還是惡？如來佛說「不善不惡」，而孟子卻說「性善」，然而孟子的原文是『乃若其情，則可以為善』，意思是說『性雖然不能以善惡來論斷，但一個本性純良的人，給予人們的感受是善的』，因此不如我們說性善吧！就像水的性不停的向大海流去，有什麽善不善呢，但我們可以將它向大海流去永不改變的志節，比喻為「善」，然而它豈有什麼善不善呢！
人性也是一樣，只是一種不變的造化規則，不應以善惡來區分，但本性純良的人，不在氣的生滅變化上攀附一點貪嗔心，因而給予人們一種很善良的感覺，所以孟子說「乃若其情，則可以為善。」其意義其實與如來佛的不善不惡是一致的。
名詞解釋：
『有命則生，無命則死』。命是活力，是力量，是生命，是不可抗的稟賦，是真正的本體，真我的生命是天賦的一股氣，這一股氣是天所賜，故曰「天命」。
一如人的肉體是父母所賜，故曰「人命」。此命既為一股氣所組成，自有其造化規則，這規則即是氣數，其命有數，故曰「命數」、「氣數」。簡言之，命即是身中的一股氣，身中一股真我生命的力量，以這股能量不斷流行故稱氣，以其生生不息故稱命，這氣中的規則便稱性。
仙家祕而不傳者，只一命功，所謂命者何，氣是也！
佛家所難以言喻者，只一性功，所謂性者何，氣中的造化之妙也。
名詞解釋：
「順性曰靜，逆性曰動。」靜不是不動，而是順性。性當靜則靜，性當動則動，皆謂之「靜」。反之若性當動而卻靜，性當靜而卻動，皆謂之「動」。
例如平時的河水緩緩的流是靜，而大雨時自然變成激流，這是水性使然，自在於它的奔流與激蕩，這都是靜。若是下了大雨，整條河卻靜得像是果凍凍起來一般，這已逆了它的性，在經書中這是「動」而不是「靜」。
再例如一把電風扇，插了電應該要動，這是它的性，這時動起來是正常的，所以此時雖動也稱為「靜」，若是你買了一把新的電風扇，插了電卻不動，這明明是壞了，這時雖看來是靜的，但因其性已失，故此時雖靜也稱為「動」了。
經典中所說的「靜」指的是我們的性，此時的性當靜就靜，此時的性當動就動，都叫「靜」。例如靜坐時氣血平穩，就安於那個平穩；氣血動盪，就安於那個動盪，這也叫靜；明明此時氣血自然快速動盪起來，你卻不斷的深呼吸要把它壓平，就算讓你壓平了，這卻叫「動」不叫「靜」。一切依乎本性，不要造作，因此道家提倡「無為」。
名詞解釋：
悟的造字是「吾心」，明白本心本性的一切真相謂之「悟」。
覺知一切感受的真相，遠離感受的迷惘謂之「覺」。
陰陽謂之『氣』。氣即是創造宇宙的一股總能量，這股能量迭運流動而行造化時謂之「氣」。其內在所蘊藏的造化之序稱為「理」。以萬物皆由是而生故曰「道」。
王陽明：
人身中元氣、元神、元精只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神。
王陽明：
然性善之端，須在『氣』上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
名詞解釋：
情即是感受，有情即是有感受、有情緒。離了感受情從何來？佛經中的「菩薩」兩字即是『覺有情』的意思。
『佛』也是覺的意思，離了感受『覺』從何來，離了感受什麼是有情？所謂『性情』，性是不知其然而然的氣機波動與造化，未加上情緒時，純然天然律動謂之「性」，而這些氣機波動加上心情意義時則謂之「情」。
名詞解釋：
在黃庭一竅的氣血上，起了貪嗔掛礙的知見叫「識」。若無貪嗔掛礙，雖分別亦不名「識」。
名詞解釋：
法是媒介、手段、末端之意。總之「法」這個字，兼具有『暫時』、『變化』、及『可以顯現力量』等多重意思。故『法』字之形如水之去，言其變動短暫之意也。
常聽到「萬法惟心」這句話，但到底什麽是法呢？法的範圍到底有多廣呢？我們可以說，凡一切暫時存在於某種形態的有形事物；或暫時應用的手段、法門、等媒介；或一個人暫時存在腦海中的價值觀，如尊卑、高下、得失、美醜、氣氛等知見；或內在暫時存在的一種心情，氣血的變化；或宇宙中的定律、因緣果報…等。這一切裡裡外外的一切，皆通以謂之『法』。
它是暫時應用之物，或去病之藥，若能得魚忘筌，病去藥除，則法不僅不會帶來罣礙，且會帶來利益。然若貪法而難除，反促其「生機」者，則謂之「法執」。
「法」的價值是它可以為我們帶來好處，為我們長養性命的生機，因此凡一切有形無形事物，足以幫助我們的生機者，皆可謂之法。譬如金錢或財物，可以有助於生活的便利，所以它就是我們生活的法；又如我們可以藉由鋸子、榔頭等適當的工具去蓋好一棟房子來住，這時房子就是人類安居的一個法，而鋸子、榔頭又是蓋屋子的法。
也就是說，為了達到某個目的而中間所架設出來的這些手段方法，我們都可以稱之為「法」。因此外在的物質可以成為法，內在的心態、心情、價值觀也是法，還有説明我們達成修行目標的一切八萬四千多條的方法、以及其間所使用的各種器物也都可以稱為「法」。因此有所謂「法門」或「法器」等稱呼。
簡單的說，法是為了達成某個目的的媒介，是為了達到某一個目的中間手段，它本來是可以為我們帶來好處的。換言之，如果因為不斷的執行這個法，反而造成我們的罣礙，殘害了自己的生機，我們就稱之為法執。
八萬四千法門都可以幫助我們的開悟，也可以成為我們的法執，因此法執要說起來，真是不勝枚舉，例如唸經禮佛、募化十方、仗義直言、溫和有禮都是好事，但也都可以成為法執；世上再好的事，若用在不得當的時機，都可以適得其反而成為另一種傷害，這種情況我們都稱為法執。
黃庭禪辭典