氣血的湧動是一股熱潮，像海潮一樣升上來然後降下去。不是跳動，跳動是心臟的感受。心臟距離你的內心很近，所以心跳如果加速的時候呢他的餘波會震動到黃庭沒錯的，但是黃庭屬於好惡的那個部分，他是一種熱潮。
你好，正念氣血也會動。那我們對氣血如果有攀附，攀附好惡那麼或我們對氣血有助長、有壓抑、有人為的造作，一概統統稱為邪念；那我們對氣血是鬆弛任運的，不分別取捨的，是觀其自在的，那統統都可以歸類為正念。
修煉這個心法呢，就只檢驗自己對於氣血有沒有造作、沒有攀附，無論他動不動。
這個觀照的觀，就是去感覺，去欣賞，好比我們去觀光，就是一個去欣賞；去感覺各地的風土民情，去欣賞它，就是觀；帶著這個心情去感覺你的身心所有的發生就是觀。觀自在是看各種感覺、看各個能量的自在。
那麼，全身都可以去觀、都可以去感覺，這個感覺是人的生命本具的知覺。這個王陽明說“致良知”，這個良知就是這個最純粹的感覺，那麼你說這個觀是什麼呢？眼睛去感覺就是能看，耳朵感覺就能聽，眼識、耳識，那個“識”就是感覺。
眼耳鼻舌身意就是六根的感覺，所以有六識。第七識叫做末那識，就是內心的感覺，這個末那就是心。心跟意不同，意根是指頭腦，心識就是我們的黃庭內的感覺。全身的氣叫做阿賴耶識，“識”也是感覺，叫八識田。
識就是感覺，全身都是感覺，凡有氣所在的地方都是感覺。人死了之後肉體沒感覺，但出來的那條靈魂還是具足了感覺。
所以感覺為生命的主體的顯現最明白的部分，而我們的心意、我們的七情全部都是由這個感覺所彙聚的。這個感覺呢，分為八識，而主宰著我們內心情緒的無名的，是第七識叫做末那，就是我們現在所說的黃庭
對一個覺者來說，靈性跟財富是沒有衝突的，但是對於這種把靈性跟財富結合的課程，它是巧妙的運用了一個技巧，一般的眾生就是貪財，既想要擁有靈性的修持又貪財，所以就把靈性跟財富的課程把它結合在一起了。
說是說靈性跟財富可以在一起，畢竟那是覺者的境界，不是一般人的境界，一般人在學道之前，要先學怎麼樣的“捨離”啦，就是在日常生活中，雖然我們不得不去賺錢，但是我們的內心對錢是沒有一點貪執的，我們會把錢用在一個正確、正當的方向，而不是不斷地在鼓吹賺錢的欲望，我想對初學來說，這並不是一個很好的安排。
您好! 這個古人說閑時莫論他人是非，這個話呢指的是你，是在勸你，不是讓你拿來作為多麼樣的高標準去評判別人，你只要點點你自己就可以了，不要往別人身上去指證.
說氣的實相是無善無惡的，這是從氣的體來說的，不是用。在用的時候，這個氣流動起來所產生的七情，而七情就是它的用。當有七情的時候，就會有善有惡。
我們怎麼樣能成為聖人呢？根據天地同德，就是要往善的方向去發展，這是因為在人的本質裏，如果沒有一點我私攀附在裏面的時候，它不論發出的是“仁、義、禮、智、信”的那項，都是善的。
但有了個人的私欲私心攀附上去的時候，才形成了一個惡，然而要仔細分清它是“仁、義、禮、智、信”就有點困難了。我們說向上的，或向善的，或為人好的，這樣就可以統括這一切，總而言之，做學問不是一個體而已，重要是有用，這個佛性不是無善無惡而已，而且可以有善有惡。
一個正人君子，做事光明磊落，你看看，古代多少英雄豪傑，光明磊落，哪一個幹不了大事啊？幹得了大事不是因為他的城府深而是因為他有智慧，你交的這是什麼朋友呀！
不論靜中、不論動中，我們只跟我們的本來、我們的良知來連接，不跟任何東西來連接。
良知是什麼呢？就是一種光明磊落、廓然大公，一種懂得將心比心，一種懂得去體恤別人，懂得去造福別人、造就別人，即使自己吃一點小虧也沒有關係的。
能夠這樣光明磊落，在你的內心裏沒有一件事不可告人，這個人就是跟本我連接；如果藏著一丁點的我私我見，不可告人，就是跟小我連接。
看起來你是蠻聰明的人。如果辦個法會可以把他超度到西方的極樂世界的話，那所有的人都不用苦修了嘛。就是存一筆錢給兒女，然後告訴他，等我死的時候，給我辦個法會，把我超拔到西方，我要跟如來佛在一起。不就好了嗎？
法會所謂的超拔，指的是在地府裏面的祖先的亡魂，讓他盡速的去投胎轉世，了結他的因緣，然後呢，他日有機會，再幸得人身，能夠好好修行。大略是這個意思。
“道高一尺.魔高一丈“所說的是學好比較慢，學壞很快的哦。你看教一個小孩子要學壞，一下子脾氣變得很壞，變得很虛華，這個很容易啊；你要讓他慢慢的開始約束自己，這個是非常困難的。
總而言之，意思是說，這個心理的心魔要好好的管控，千萬不要讓它有出頭的機會；那麼也可以這麼說吧，心中的正見就是道，邪見就是魔。那麼在我們對內心觀照的時候，只看著氣血的實相的時候，就不去分它是什麼正見還是什麼邪見，我們觀照它的實相的時候呢，這兩者都不能夠對我們有任何的影響。
先確立了這個能力，就是有觀照實相的能力，能夠有跟氣血的實相和平共處的能力。那麼接下來我們的心就有了自由，有了自由了以後呢，智慧就會顯現開來，所選擇的就全部是正見，這個時候就是明心見性了。
這個仁、義、禮、智、信都是本性所具有的，但是因為我們後天氣稟的蒙蔽，習氣的蒙蔽，那麼有的人在仁的部分蒙蔽多，有的在義的蒙蔽多，那每一個人蒙蔽多的部分不太一樣，或是還保有原來特質的部分呢那一項強也不一定一樣。
那麼這五德呀仁、義、禮、智、信做哪一德都可以生生不息，你只要把哪一德做好了，它都會生出下一個德，因為，比如說仁呢，仁屬木，木是生火呀，那麼禮呢是屬火的，那火做好的可以生土呀，那信呢就是土呀，它這個是相生的，哪一項做好的它都相生，哪一項做不好呢它都會相克。
所以你說從義做呢？還是從禮做呢？還是仁來做呢？還是把信做好呢？都可以，哪一個都可以入手。那孟子說：‘集義所生’，他這個義呀，義者宜也，做一個有正義有道義的人呢，必定是一個大公無私的人呢，充滿正氣的人。
實際上說義呢也已經包含了仁義禮智呀。所以做仁也是義，做禮也是義，做信也是義，仁、義、禮、智、信都是義。
通常我們指的老天，宇宙真宰，就是指造物者。你說仙佛跟他是一類嗎？這麼說吧，如果我們把造物者想像成一個人，那麼我們平常一個小小的一條生命，就是你我，就是這個人裏的一粒細胞。
那你說仙佛是什麼呢？成佛的也不過就是這個上帝裏面的一個細胞，每粒細胞呢陽氣非常強，裏面的氣非常的純，它呢走在永恆的道路上，上帝本來就永恆，人都有佛性，只要和聖賢一樣都可以修成，都是可以跟宇宙一樣的永恆，而我們一個普通的人呢，就是有陽氣有陰氣的一粒小小細胞，他不能永恆，他生生滅滅，週期非常短，差異就在這裏，請不要以為仙佛就是上帝，那差距可不是一般的遠。