“忠”的造字上面有個“中”，下面有個“心”，也就是“心”上放個“中”。“中”是不偏不倚的意思，心上有不偏不倚思想的人，便是對人對事能夠忠心耿耿的人。
中–最適切有益的點
“中”的字形是“口”中有一豎，這個“口”字所象徵的，其實是個圓，“中”就像一個西瓜被剖成兩半，好像要把這西瓜分給兩個人似的，左邊和右邊切得很平均，也就是無私、公平、正義的意思。如果這一刀切下去偏左或偏右，造成一邊大一邊小，一個拿得多、一個拿得少，這時拿到少的人就說你偏心、不公平，也就不能叫中了。中是不偏不倚、公平正直的。為了便於書寫，這圓後來就演變成一個口，中間依然一豎劈成兩半，這一豎頂天立地、無偏無私、公平正直，唯此才叫做“中”！
中是不偏不倚，但什麼是不偏不倚呢？舉個例子，小孩要長大，需給他提供良好的營養，那麼你天天給他最高纖的、最高維他命的、最高蛋白質的，也不給他喝白水……這樣極端飲食的小孩，真的會長得更好嗎？不可能的！這種極端的吃法，營養消化不掉，反倒成為身體沉重的負擔，小孩肯定會吃出一身病的！反過來說，如果一個小孩整天只吃一兩種偏愛的食物，其它一概不吃，走入另一種極端飲食誤區，那肯定也會瘦巴巴的！所以要讓小孩的飲食調整在最有益、最適當、最平衡的點上才好，這個最適切有益的點，就叫“中”！
同理，人們的衣食住行都有一個適切有益的點，使自己調整在這個點上，不墮入過與不及的兩個極端，那麼凡事都有個“中”了！
“忠”–心上有“中”
心上有個中叫做“忠”。常態上，我們待人接物、與人應對進退時，心中應該有寬和、友善、不打擾人、不麻煩人的心思才是適當的。為什麼？因為對於人們來說，這種輕鬆、友善的心境，既能長養自己的精氣神，也能長養周圍人的精氣神，因為能長養身心，所以說這種做法是最有益的，是最不偏不倚的。心上放著讓凡事都適切、都對人有益的“中”，就是隨時都有成人成己的心，這就是任何人隨時隨地都能在天地間、在國家裡盡到的“忠”了。
為人君者也有應盡之“忠”
那麼為人君者如何盡忠呢？一直以來，人們印象中的“忠”是下位者如何為上位者盡忠，然而忠是心上有個公平、正直、無私、正義的“中”，不限於下對上。所以，存著公平、正直、無私、光明磊落的心，不僅僅是臣的職責，為人君者更是迫切地理應如此，不然天下哪有安寧的一天！
所以，為人君者應本著公平、正直、無私的心去奉獻，為天下蒼生謀劃可長可久的福祉；為人君者更該本著感謝、敬重的心去對待他的臣，因為這些臣都是協助他去安定天下的大恩人。心上隨時放著對臣對民的公平正義，這就是為人君者所該盡的“忠”！所以為人君的忠是為誰盡忠呢？就是為臣為民盡忠啊！這才是古人定義的君忠！
為人臣者如何盡忠？
那麼，為人臣者所該盡的忠又是什麼呢？為人臣者的職責，就是要公平公正地為百姓營造和維護一種最安寧、最快樂、最長久、最健康的生活方式；為百姓維護一種不會墮入過多欲望、又能充分享受人生的生活方式。為人臣者要能夠比他的君更早地看到國家可能面臨的困難，並提早加以解決；為人臣者也要緊盯著君上，發現他有什麼缺失，努力去匡正君上的錯誤，因為唯有這樣，才能夠為天下百姓營造長遠的福澤，避免百姓陷入水深火熱之中。這就是為人臣者所應秉持的公平正義，以及一個為人臣者所應盡的大忠之所在。所以，古人所定義的忠臣，並非為天子一人的私欲服務，那叫奸臣，不叫忠臣，因為那對天下百姓沒有一點公平正義可言。古人所謂的忠臣，指的是能秉著公平正義，輔佐他的君去為天下百姓造福的人。
當然，現代的人會問：“如果我的君是個昏君，我還要對他唯命是從嗎？”事實上，古代的忠臣都知道，臣和君在朝堂上一起工作，其背後真正的目標，也只是為百姓謀公平正義而已，也只是為了引領百姓走向更長遠更健康的幸福而已！如果君上的作為能夠符合這個方向，臣就全力輔佐他的君；如果君上的作為與此目的相反，那麼臣就全力匡正他的君，匡正不了就拂袖而去！這就是古代的忠臣都知道的基本常識。所以，如果他的君是個昏君，一個忠臣會對他唯命是從嗎？絕對不會的！在古君子的定義中，會對昏君唯命是從的只能叫奸臣，不叫忠臣！
人為天地之心，如何盡忠？
對天地間的人來說，“忠”可以說是一個終極長遠的目標，是人人都該具備的基本德行與知識。為人類找一個可以使身心性命一天比一天更好的生活方式，因為這對每個人都好，所以我願意去配合，所以我願意去經營，這才是“忠”的本義。
心上隨時放個“忠”的人，可以隨時根據環境變化而調整做法，以便讓人們永遠都把握“可以長養身心性命”的方向，所以心上有個“忠”的人，永遠不會是個固執不通的人。因為心上有個忠，正是心裡最懂得通權達變的人。世上唯有忠臣最能權變，絕不會固執不通守著一個昏君而不去匡正的。
古人說：“義者宜也”，“義”就是做事情懂得適宜的權變，使事情不墮入極端，因此如果沒有“忠”，那就不可能會有“義”了。所以，“忠”在中華文化裡面，是非常重要的一個字，千萬別再對古代真正的忠臣做無知的批判了！