前面講過，「中」就氣機生滅起伏的最基本形態，但這個「中」較為靜謐隱微，也較易被人們所忽略，因此對於初學來說並不易檢驗，然而檢驗氣血的動態卻是比較容易，一般來說，初學較易以此作為入手。
在觀照「內心」之前，讓我們先從觀照四肢開始吧。例如我現在問你「此刻你的手掌中有什麼感覺？」這麼一問，可能有很多人不知道在說什麼！他可能會說「沒有什麼感覺！」但事實不可能沒感覺的。為了讓初學有一個具體明白的東西來做為觀察的主軸，那麼我們可以想辦法讓手中那氣機起伏稍微變大一點，以便於觀察。
好比現在舉起你的雙手鼓掌五次，然後把雙手輕輕放在膝蓋上，此刻請你觀察兩隻手掌中，顯現出來的感覺是什麼？我想大半的人會說現在裡面麻麻的、或熱熱的、或說有脈博的感覺…等等，是不是這樣呢？而那個與未鼓掌前相較，多出來的那份感覺就是我們一直提到的「氣」或「能量」了。
其實在未鼓掌以前，那些感覺也隨時都存在的，只是那時它比較小，對你也不會有任何妨礙，因此沒有人把它當主角來看待罷了。但當我們鼓掌幾下，刺激它的動盪，那麼我們便很輕易的，可以發現這個主角的存在，並加以觀察了。
要記得，那份麻麻的感覺、忽生忽滅的感覺就是「氣」！這股能量是組成一切萬物的最基本原素，它是一切生命之所以能生生不息的主角！當然也是你那情緖的主角！全身不論哪個角落，任何一分一秒中，只要你返觀它，它必然存在的。即使當了佛、當了鬼之後再返觀，那份感覺也依然還存在的。只有這個「氣」字，才配稱是天下萬物之「大本」所在。
現在知道主角是誰了，那麼要觀察它的什麼呢？先別急著觀察內心，因為那比較難懂！先觀察你此刻的手掌吧！當你鼓掌後觀察手掌中所激發出來的氣機起伏時，你很輕易的發現，這些感受中，並沒有喜怒哀樂及貪嗔癡愛等意義夾雜在裡面。仔細欣賞它，它就只是麻麻的、熱熱的、它很暢然、很自在的，而這份清真的感覺完全來自天然，沒有一點貪嗔知見的作祟，此時手掌內的這份氣機，已經處在《金剛經》所謂「離一切相」的狀態中，也是已經處在《中庸》所謂「發而中節謂之和」的狀態中了！
看到這裡，剛才鼓掌的雙掌中的感受，也已經漸漸恢復原來的常態了。若是你從鼓掌後感受的激昂，一直觀照到它慢慢的消退到平常的靜態，你便能清楚發現所謂「平常的靜態」裡面並非沒有感覺，而是依然充滿著感受，只是氣機起伏比較小罷了，而這種平常靜態的氣機感受，就是《中庸》裡面所謂的「中」！它是造就一切萬物的常態根本，所以說「中也者天下之大本也」。又因為這份感受在未發時，裡面毫無貪嗔情緒的意義，故曰「喜怒哀樂未發謂之中」。
因此「中」與「和」的差異就是一個是平常的靜態，一個則是有了起伏的動態，為了區別它們的不同，因此一個叫「中」，一個叫「和」，但中與和兩者都表示這氣機內，不夾雜著任何好惡情識的污染，這一點則是相同的。
現在你會說，喔！原來「中和」並不難懂嘛！對的，並不難懂！只是子思所謂的「中和」，指的並不是手掌或肢體其它部位內的氣機實相，而是特指「內心」的位置裡，喜怒哀樂等情緒不論發或未發時，依然都能保有氣機實相來說的。
而這「內心的情緒」，它們主要是發生在身中的什麼位置呢？透過一陣子的觀照，每個人都可以找到身中的這個真相，這答案就是在我們胸膛兩乳的正中，這一竅《黃帝內經》裡稱它為「膻中」而古修行人則稱它為「黃庭」，這也就是我為什麼以「黃庭禪」這三個字，來作為這個「直指人心」的禪學名稱的由來。
一個人若能在黃庭一竅的氣機動靜中，皆能保持不夾雜一絲一毫好惡分別的實相正見，這便是如來「正等正覺」的當下！也是《中庸》「率性」的當下，更是得到「天下之大本」的當下！但要在黃庭一竅的氣機動靜中，保持不分別取捨的正知正見，稍有返觀練習的人便可以發覺，這真是一件不簡單的學問呀！
又為什麼說「和也者，天下之達道」呢？「達」是從這裡到那裡，「達道」是能夠以著自身的造化，從這裡走到「道」的彼岸，回到大道的懷抱中生生不息的意思。 而這份生生不息，所賴的就是身中這股陰陽二氣，在互相的推盪變化中，所造就出來的造化奇蹟。
什麼是「造化」？為什麼幾年前看這一棵樹，是這麼的小，而過幾年再看到這棵樹時卻嚇一跳！長這麼大！這幾年在樹皮裡面，究竟發生了什麼樣的激烈變化呢？那個慢慢變化的自然過程就稱為「造化」！而這萬物身中的造化，是靠誰來推進呢？就是靠陰陽二氣反復的消長推盪。這股氣在萬物身中，每起伏推盪一循環，造化就往前推進了一大步，因此我們才能看到萬物這些奇妙的變化。
今日存在我們身中的本性也是一樣的，我們的生命為什麼能生生不息的往前推進呢？為什麼我們的佛性能有得到淨化的機會呢？為什麼修行者的法身，能日以繼夜的往更純淨的道路上推進呢？其所依靠的正是保持自身中那股氣機的實相，使它在實相中一動一靜、一起一伏間，相互的起伏推盪所造就出來的。
然而這氣的動靜起伏間，是否符合天性中自然的運動節律，便是我們能否「率性」？能否圓滿一身之道的關鍵所在！古智者不斷在身中返觀覺照的目的，就是為了檢驗周身的氣機動靜鼓盪間，是否能完全出於無心，完全出於本性的自然而已。若能藉由返觀覺照，而悟透了這個「天下之大本」的清真本來，便是佛家所謂的「見性」了。
然而這返觀覺照到底要怎麼檢驗呢？由於氣機的靜態比較隱微，並不容易觀察，但氣機若化為有起伏的動態時，則因為較為明顯而易於觀察，這一點同樣適用於肢體感受及黃庭感受的觀照中；但若把觀照黃庭一竅的氣機動靜，拿來與肢體的氣機觀照作比較時，觀照黃庭氣機的難度，顯然要比觀照肢體時的難度要高得多了！
就像剛剛我們的雙手在鼓掌後再來觀察，就容易多了。觀察情緒也是一樣，平時叫你觀察黃庭一竅中的「喜怒哀樂未發謂之謂中」，很多人都會感覺有所困難，他們會說我觀不到什麼，但若在情緒微微已發的時候再來觀察，則較為具體明白。
觀照黃庭內情緖的發動，那股能量卻沒有一絲絲好惡分別的意義夾雜於其間，此刻它已中了天性動態的節，動而依然中節，故稱為「和」。而在喜怒未發時，那股能量是靜而中節，故稱為「中」。
世上萬物的身中都像這樣，它們的生命都是由這股氣機所鼓盪造化出來的，他們的生命都是依靠那股氣在「中、和」之間來回推盪，才得以生生不息，才得以往下一個里程碑走去。
簡單的說，氣在平常休息的狀態時叫「中」，氣在運動起來的狀態時叫「和」。而造化是一種動態，因此要由這個狀態造化到下一個狀態，由此岸造化到解脫的彼岸，其最大的功臣是氣機動態時的「和」，而氣機靜態時的「中」則是休息的時候才用得到的。就像由高雄要走到台北一樣，能讓你到達台北的是身體在動態的時候，而靜態只是休息時才用的。要走到彼岸的過程也是一樣，所依靠的是氣機的動態，因此說「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
子思用「和也者，天下之達道也」這句話，主要是要告訴我們，氣機在身中變成動態並不是壞事，因為氣機不動則造化必定遲緩難行，氣機動了造化才得以展開。因此當我們在往內觀照時，應該要學習欣賞身內氣機的動盪起伏，在動盪起伏間還依然不升起任何好惡取捨的分別知見，與它和平相處，如此才能使修煉的造化功程，以最快的速度向彼岸的前進。
但這功程難就難在這與生俱來的中和性真，會在人們胸中的方寸之地，氣機一動的當下，立即在習性的助長下，攀附上滿滿的好惡知見，而使往彼岸的造化全部毀於一剎那，而走向六道輪迴的造化路線！
真可以說是：成也是心、敗也是心。佛家有句話說「萬法惟心」，就是在形容黃庭寸心的重要，法身造化的成敗，全都操控在它的手上。也因此，觀照的工作，便要以觀照黃庭一方寸的氣機實相為首要工作，而其餘則非重點所在，這便是佛家「直指人心」的教義所在。
就像方才簡短的體驗中，你會發現手掌中的感受本來沒什麼情緒的，縱然它內在的氣機有時動有時靜，但它本自安然，實際上你的情緒在這個地方是攀附不上去的。 仔細的內觀我們周身的氣機起伏，並非每個地方都可以攀附情緒上去的。最後你會發現周身的氣機起伏中，最容易攀附情緒意義的地方，只有一方寸的大小，而這一方寸的分別知見，又足以擾亂全身氣機的自然，使你離「率性」之道越來越遠。
你終將發現，全身只有「黃庭」這一方寸內的氣機變化，會演變成人們無盡的情緒與煩惱，只有這一方寸內的實相失守，才會擾亂我們周身的氣機自在與天然！它的位置就在我們胸膛兩乳正中央，深度約皮下兩三寸的一個氣場。這也是佛家「心輪」的位置所在。
我們的本性不論如何的精妙，造化不論如何的俱足，但只要「內心」這一竅的中和失守，周身的天然造化便蕩然無存了。這一竅是吾人喜怒哀樂的發生地，也是中節與否的檢驗點，它是我們身心性命能否得其自在的總源頭，也是三心四相的生滅點。
因此自古智者修行，都以覺悟這方寸一竅內的「中和」真相為本！六祖所謂「一切福田不離方寸，從心所覓感無不通。」指的就是這個地方。
什麼是中和呢？「中」這個字，是身中氣機靜態的造化模式。這個基本形態就存在萬物的本體裏面，任何一棵樹裏面都有，一株草裏面也有，一隻猴子，一隻狗、一塊石頭、一把火、一個鬼、一個仙佛裏面都有的。萬物身內的造化，都是以這種氣機形態做為基礎的。當然人的身中造化，也是以這種基本形態為本的，因此說「中也者，天下之大本也」。
然而這氣的造化，會不會永遠都只是維持在靜態而已呢？不是的，例如春夏時，萬物的氣機鼓盪將會比較動盪高昂。但是看看這氣機轉變為高昂的時候，萬物只是任這氣機去產生高昂的變化，而毫無一己的知見干擾於其間，因而能使得造化又快速又正確的往前推進了一步。
反觀這世上的萬物，唯有人類，會在自身胸中氣機有起有落的時候，讓它演變為貪嗔癡愛等情緒的意義，來扭曲全身的造化，來破壞我們的本性。如果其中有人，能在胸中氣機有了動態的變化時，仍保持不攀附任何好惡意義的真知，任其自在的升起滅去，安然的欣賞於其間，這就是《中庸》的「率性」，也是佛家的「見性」的當下！只有這個氣機的天然動態，才是天下萬物促成造化大幅前進的真正動力，因此子思說「和也者，天下之達道也。」
然而我們可以一直走而都不休息嗎？那麼你可能永遠也到達不了目標的！因此走久了必要休息下來，休息夠了必定要把握時間動起來；動久了必要靜，靜久了必要動；中久了必要和，和久了必要中，這兩者一行一歇，一動一靜，才能達到彼岸，因此說「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
本性自有自己的節度，本性有什麼節？本性隱藏在氣中，就像水性藏在水分子裡面是一樣的。氣有靜態，也有動態，靜態安於靜態的造化實相，動態安於動態的造化實相，除了氣機的實相之外，不再加上別的好惡攀附，只是讓這氣機的起伏「單獨」的存在，這就是一個君子修持的樞機所在，所以說「君子慎其獨也！」這個「獨」字就是維持於氣機動靜的單純原貌。
當氣靜時也是「獨」，當氣動時也是「獨」，當氣在肢體也是「獨」，當氣在心頭也是「獨」。當宗一個人獨處時也是「獨」，當在很多人面前時也是「獨」，時時檢驗身中氣機純淨的實相，這才是所謂「君子慎其獨也」的真義。
為什麼只是觀察一個「氣」字，可以證得「天下之大本」？因為萬物都是由「氣」字所構成的。這氣字是構成萬物的能量所在，以其流動稱為「氣」；以其為萬物所共有故稱為「道」；以其具足萬物造化之規則故稱為「性」；以其總是展現出有條不紊的次序故稱為「理」；以其有益於一切萬物故稱為「德」；以其足以生生不息故稱為「仁」；以其裁制有節故稱為「義」；其充沛則成萬物之「精神」，其消散則成萬物之「凋萎」。這天地間最為博大精深的字眼，全都已具足於一個「氣」字之中了。
古人說「積陰則沉，積陽則飛。」因此人能積陰則成鬼魂之陰身，能積陽則成仙佛之法身。純陰是氣、純陽也是氣、污染是氣、精純也是氣、中也是氣、和也是氣、未發是氣、已發也是氣；天地之間有什麼東西能夠逃出這「氣」字的造化之外呢！
所以要論起什麼東西是「天下之大本」呢？真是非這個「氣」字莫屬了！