道在天下，天下萬物何其多，山中那棵樹裡的造化是否中和，你有辦法去主宰它嗎？沒有辦法的，也不需要的，因為它本自中和了！路旁那株草裡的造化是否中和，你有辦法主宰它嗎？沒辦法的，也不需要，因為它本自中和了！
天地萬物都是靠著自己的本性，自己身中氣機造化的中和之道，而成長、而開花、而結果的。你看那蘋果樹自然結出蘋果來，芭樂樹自然結出芭樂來，但擁有尊貴佛性的人們，有沒有自然的結出佛果來呢？沒有！天下萬物都已率性，都走自己該走的造化之路，都結自己該結的果實，天下萬物都率性，只有人類還沒率性！只有自以為萬物之靈的人類出了問題！只有人類連本性都無法維護！
因此，世界早就中和了，世界早就中節了，全世界到目前為止還沒有「致中和」的，還沒中節的，還沒有走上應該走的道路，還沒有結出該結的果的，只有一種東西，而那一種東西他們自稱為萬物之靈！
但我們並非一無可取，回想一下我們的價值，也是非常特殊的，你知道為什麼這麼多的萬物都中節，而只有人類不能中節嗎？這是因為人類身中所存在的氣，比起萬物精純，比起萬物靈敏，因此我們比起其它生物聰明，這就是我們稱為萬物之靈的本錢！
但我們把這無比靈敏的氣給正用了，還是給誤用了呢？除了少數的覺者以外，我們這些眾生都把它給誤用了！我們把老天爺所賜予那丁點靈敏無比的氣，純淨無比的性，用在不對的路途上！我們身內的氣機一動，我們便立即誤以為我們的喜怒哀樂、貪嗔癡愛都已在動了！我們把這心頭上微微的氣機起伏，化成自我的綑綁與枷鎖的能量，化成人與人之間隔閡與戰爭的能量！然而那股氣的真相，只是黃庭內一丁點氣機的微微起伏而已！這點真相聰明的人們卻很少看透，而那少數看透的人，我們稱為「覺者」，稱為「明心」的人。
「致」是盡力的達到，慢慢的達到。「位」是回到自己的本位。這句「致中和天地位焉，萬物育焉」是說若是能夠漸漸達到氣機造化的中和，天地間所有的萬物都能夠得到應有的長養與化育了。
然而天地萬物本來就中和，現在只剩下人還沒有中和而已，因此這句話是講給人聽的，要「致中和」的是人類，而不是其它的東西。因此句中的「天地」，指的是自身內的小天地，而「萬物」所指的是自身內的一切氣機造化。
因此「致中和」這件事可以靠別人嗎？我的中和歸我管，你的中和歸你管，我替代不了你的中和與否，你也替代不了我的中和與否。就像吃飯一樣，各人吃飯各人飽，各人性命各人了，覺者只能教導你，但不能替代你的。因此每個人都必需靠自己的力量往內觀照，觀照什麼才是你的性真？這才能幫助你有所覺悟。
但這個主題實在不好說明，因此子思教導我們從喜怒哀樂來檢視起。而檢視喜怒哀樂，其實是在檢視你的所有情緒；檢視你的情緒，其實是在檢視你的氣機的起伏；檢視你的氣機的起伏，其實是在檢視你是否在胸中變動的氣血上，產生好惡分別的攀附，以及你的性是否被妄心給扭曲了。
保持你對實相的定力，讓這個氣機的起伏，單獨存在於它自在的動靜來去而已，不要讓它攀附分別好惡的心思，也不要讓它變成情緒衝動的意義，於是隱藏在本性中的奇妙造化便得以展開，這就叫做「君子慎其獨也」。而此時周身八萬四千個毫毛孔竅無不各歸其位，各顯其性，故曰「天地位焉，萬物育焉」！
仔細的想想，一個人的人品高下，幾乎完全都受我們內心的情緒所控制，就像一個喜怒無常的人，或是一個貪慾很深的人，或是一個很善於嫉妒排他的人，這些人不是給人一種令人頭痛，或人品低劣的感覺嗎？其實他們只不過是受到自己胸中一丁點氣血起伏的控制而已！因此這看起來微不足道的東西，其實它的力量非常非常的巨大，所以《中庸》說「莫現乎隱，莫顯乎微。」因為它的影響力再大也不過了！
一個人的人格是什麼來影響的呢？不就是你的情緒、慾望嗎？我看到很多聰明絕頂的人，但是到這個公司人家也請他走路，到那個公司人家也請他走路，因為請他走路的老闆說，這個人的人格有問題，不然就說他的情緒有問題，這種案例在社會上總是層出不窮。
我還曾看過這樣的報紙，有一個人他很有錢，但是他就很喜歡偷東西，他偷東西不是因為被生活所迫，而是因為他偷起來有快感，他沒有偷的時侯就會顯得非常的無聊，於是他不斷的偷！簡單的說，他只是受到胸中那點「快感」與「無聊」的控制。
是什麼東西控制著他不得不偷呢？是什麼東西讓他不去在乎人們對他會懷著什麼眼光，父母是否會對他痛心疾首，這一切他都不在乎！這個禍首，竟然只是胸中一丁點微微起伏的「氣」而已！人們真的很聰明嗎？
為什麼我們要受那一丁點毫無意義的氣血所控制呢！這樣的枷鎖，若不開始學習返觀自己的本來清真，哪有離苦得樂的一天呢！這個課題真是「莫見乎隱，莫顯乎微」呀！想要解脫煩惱束縛的人，能不對它正眼看待嗎！
今日人們已經把胸中微微起伏的一點氣機，演變成我們的情緒能量、演變為我們的需求能量、我們的貪嗔能量、我們的恐懼、憂鬱的能量。於是造就出無可自拔的煩惱來，這都只是在胸中氣機起伏時，攀附好惡知見的結果而已！何不開始學習觀察它，讓它存在本無意義的原貌呢！畢竟它只是一丁點能量的起伏而已呀！畢竟氣血的起伏就像水的起伏一樣，本無貪嗔等意義的呀
子思教導我們解脫的良方，那就是「君子慎其獨也！」只是讓氣機起伏存在應有的本質，存在那個毫無意義的本真，存在自性的本來樣貌，就可以得到解脫！這與六祖覺悟之時所說的「何其自性本自清靜」不是異曲同工嗎？《金剛經》的「離一切相即名諸佛」不也是一樣的意思嗎？
「氣」這個東西，我們生也好、死也好，沒有一秒鐘可以離開它的。當我們這個肉體拋開後，我們的美貌失去了，我們的軀殼都失去了，而這股氣依然是鬼神的生命主軸所在。當鬼當神也還有情緒的，這依然他們賴以解脫的課題所在。
有人會問：「佛那裡有情緒嗎？佛是很平靜的！佛是很慈悲的！」但平靜與慈悲算不算內心情緒的一種呢？當然也是的。況且佛是憑什麼來檢驗他的情緒是否平靜，以及居心是否慈悲呢？就是靠他對心頭一丁點氣的覺知呀！不然怎麼感覺他的慈悲呢？
再回想平常你憑什麼來檢驗你的情緒到底是激昂的？還是平靜的呢？就是靠覺知身中氣機的起伏有多大呀！因此這氣就是我們真我生命的主軸，這是天命之謂性的所在，也是道的所在，可離非道也，我們無可抗拒的，生生死死都還在的！
因此觀察它的本真就是觀察「本性」了！凡夫因這氣的形態而產生罣礙，而聖者因觀察氣的本來自在而得到解脫，懂得讓我們的氣存在它自然的起伏造化，不加任何分別攀附，便是「率性」了。而率性的當下，便是得證自身之道的當下！便是「修道」的當下。時時持守這種自在的人，才有資格說「道在日常生活中」的！
「修道之謂教」，為了教導這種直指人心的正知正見，所成立的團體我們稱為「教」。宗教的教化，就是以此為主軸的。所以聖人成立宗教的教化，是一項非常有意義的工作，它教導我們由內心放下所有的執著，走向人生的正途，教導我們圓滿人生的真義，教導我們過得自在解脫。自古以來的創教者，一直都有著這樣的使命，也都尊重其它教派也有相同的使命，宣揚相同的真理。
但今天我們可能身在某一個教中，然而所做的一切教育，若失去怎麼引導眾生去照見自己本自清靜的天命之性，不懂得怎麼去觀照自己的煩惱根源，以及教導他們究竟的解脫之道，反而不停的往外追尋，不停的錦上添花，不知道如何往內去「慎其獨也」，那麼這個教存在，就變成一個普通的行善團體而已，因為它已失去古人創教的最大功能了。少了這個直指本心本性的教育功能，不論做多少善行義舉，古人都叫它為「術流動靜」了。
由於《中庸》的這句「可離非道也」的指引，使我們對於生命的主軸有了新的認識，並且我們確知，我們可以藉由最粗淺的喜怒哀樂，就可以來檢驗無比精微的天命之性！這真是子思給予眾生的最大貢獻所在！
例如待會喝茶的時候，喝下去，嗯好喝！有一種心情，馬上觀察那個好心情的感覺在哪裡發生？它是由什麼樣的氣所組成？喔！原來是黃庭中的一丁點「氣」所經營出來的，最重要是馬上覺觀察你有沒有「慎其獨也」！有沒有讓那本無意義的氣機演變為貪嗔痴愛的動力？再喝一口，嗯，！看著胸膛發生一丁點變化，是比較緊，或是溫度比較高…，要記得「慎其獨也」，要記得「離一切相」，只看它暢然的原貌。
待會一個人坐在這裡，感覺無聊，無聊也是一種心情，一樣練習往內覺觀，心情是什麼組成的呢？喔！原來是心頭內的一丁點「氣」所組成的。然後仔細檢驗自己有沒有「慎其獨也」？有沒有任其自在？
改天父親叫你陪著他去爬一個無聊的山，你雖然很想孝順，但是路程中內心不斷的發出聲音說：「唉！怎麼來這種地方，都是斜坡！要走到什麼時侯！回家不是很好嗎！」你的心情一直從黃庭中冒出來，日常生活是不是像這樣？
改天媽媽說「小明去幫我買一瓶醬油！」「才不要！你自己去喔，我已經十八歲了，我有自主權，你搞清楚喔！」現在小孩都這樣，做一點小事，動不動情緒就上來了，他已經十八歲了，然而他頂嘴的功夫一流，卻還未曾學會如何觀察自己的黃庭，看看當下內心裡究竟發生了什麼事！
這個學問學校裡沒有人教，社會上也沒有人教，就算跑到宗教裡也沒有人教！連「直指人心」怎麼指都指不出來！真是非常感嘆！古聖先賢所遺留下的經典精髓，以及中華民族「執中精一」博大精深的文化寶庫，竟然沒有人來宣揚！
現在縱有「黃庭禪」這個小單位，想要自不量力的怒舉螳臂以擋車轍，但一路上走來，卻倍感孤獨維艱，知音難尋！真可嘆中華文化博大精深的性理心法，只剩下那些雕藝品可充數了！真可嘆如今有人要再現數千年前「直指人心」的教化宗風，一路上卻只聽到處處有「外道」兩字相嘰！真可嘆處處有人花幾十億的眾生錢，去蓋一座座富麗堂皇的殿堂，但卻沒有看到有人，願對無聲無臭的性理心法，做出具體的宣揚與奉獻！
如今的眾生們已經習慣不斷的往外追尋，沒有人關心什麼是我內在的本心本性，也沒有人確知什麼是我當下這一秒的本心本性！現在縱然我們的喜怒哀樂已經發了，但我們不知怎麼觀察它的中不中節。我們往裡面看，都是嗔恨、討厭、不耐煩的聲音，我們不知道怎麼讓它回到清真的本貌，後我們不知道如何讓它「慎其獨也」！我們不知道怎麼「率性」！我們不知道如何「惟精惟一，允執厥中」！無怪這項性理心法的推展，是那麼的舉步維艱！於此，這些年來我真的是感觸良多呀！
如今我們藉由《中庸》短短的一篇文章，大略的瞭解了生命的本源，並藉由「黃庭禪」的禪修方法，以「直指人心」的方式，教導各位返觀自己的心海，點開自己的心燈。希望藉此為古聖先賢「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的宏願盡一份力量；也為再現博大精深的中華文化露一線曙光；又為整合分崩離析的五教歧見，找到可以相互尊重與認同的大本；也為解脫眾生的煩惱痛苦，找到釜底抽薪的根本辦法！歡迎有志者一起來努力。
諸位學者若懂得以《中庸》第一章中所闡釋出來的性理精義，貫串到第二章、第三章、一直貫到最後一章。將裡面所談的大小事情，小到一個起心動念，大到像「哀公問政」的治國之道，全都根據「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的基本主軸來思考，定能貫穿全篇大意的。
如果我們翻開史書，裡面描述著誰跟誰對談，後來談得誰心裡很高興，所以做了一個什麼影響深遠的重大決策；或是你看到誰去向誰諫言，然後惹怒了對方，最後人頭落地…，仔細想想那人是為了什麼東西，讓他做了重大決策？又是為了什麼東西，讓前面的人人頭落地？這都是因為「心情」的好惡而已啊！我們甚至可以說，整部歷史就是由各種人物的好惡心情所寫成的呢！你說「心情」這兩字不重要嗎？
而心情是什麼東西做的呢？不就是黃庭一竅內微微起伏的氣呀！你以為它很小很不重要嗎？你看那歷史上某國揮兵大舉入侵，只是為了一個「貪」字，或是一個「恨」字，貪是不是一種心情？恨是不是一種心情？一丁點心情就可以使人做出轟轟烈烈的大事來的！
那麼心情什麼做的呢？還是胸中一丁點的氣而已啊！因此古人所做的教育，都是以這個「氣」字為主要的核心，其中尤其以「內心」一竅內的氣機為教育的最要處！因為心頭一竅內的氣能否「中」？能否「和」？不僅能影響個人，也足以影響全人類的安危呀！你說這個主題不重要嗎？
有了個認識之後，你就能瞭解《中庸》首章之後，為什麼一下子談修身，一下子談鬼神，一下子談國家，一下子談祭祀了。用這個基本概念去讀《中庸》其餘的每一個章節，你必能感受到古人的用心那麼的良苦，而結構是如此的精美！而不會總覺得上一句與下一句毫無關聯了！
保持這種「直指人心」的知見為主軸，覺觀這一個章節所要表達存在每個人胸中「喜怒哀樂」的「發」或「未發」的機微，便能洞澈聖人之所以著書立說的苦心。同樣以這種「天命之性」的認知，再去讀《道德經》、《金剛經》、《心經》…，你馬上就能觸類旁通左右逢源了！你立即就能相信，千門萬戶原來一家親的道理了！
這個以本性為主的基本知見，就像千經萬典的一把萬能鑰匙一般，這把鑰匙不是只交待在子思的身上，也不是只交待在如來佛的身上，也不只交待在老子的身上，這個性命的真機，老天爺早已把它交待在每個人的身上了！此刻每個人身上都有一把萬能鑰，只要你懂得從觀察黃庭一竅內的機微入手，每個人都可以解開千經萬典中最深、最不可解的性理之迷！每個人也都可以為自己打開通往天堂的芝麻之門！
祝您因悟得自性的本來清靜，而法喜充滿！