清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
這一段是老子要告訴我們，這道在我們身中是什麼樣子，讓我們懂得去觀察與維護這大道在身中應有的自然本貌，讓我們能夠時時見性，時時都走在邁向返本還原的道路上。
◎清者濁之源：
上一句講「本」是「末」的源頭，這一句講「清」是「濁」的源頭。雖然末已經「濁」了，但若能直通其本，仍可以達到本源而重拾「清」的。如果我們把人拿來與天來相對，那麼天是清的，人是濁的；如果把天拿來與大道來相對，那麼大道是清的，天是濁的；如果把人拿來與大道來相對，那麼大道是清的，人是濁的。
人雖然是濁的，但若懂得回溯其本，則依然可以見到清真的本貌。而本源那個道不好說，太上老祖現在試圖換個方式，用「清」、「靜」這兩字來解釋大道的形態，好作為人們觀照一身心性時的依據，這才是老子寫經的目的，否則徒然知道道有清濁，但這和自己的修為又有什麼關係呢？這是讀經典時所當知的。
大道本自具有清、濁兩個層面，或清或濁都是道的一部分。每個修行人都是在追求永恆，什麼是「永恆」？永恆不是永遠都在清的層面，有時也會經歷濁的層面。永恆就是永遠隨著大道的清而清，隨著大道的濁而濁，永遠跟隨著大道造化的步伐，跟著它一起收、放，不是離開大道而另外獨存，是與大道的生收、清濁在一起，這才叫「永恆」。
因此在往內覺觀一身氣機實相的時候，它不會一直都處於「清」，也不會一直處於「濁」，你也不應該用你的意識去創造那股氣的形態，而是應該要隨順大道本自具有的陰陽消長規則，來認識你的「本性」。
因此面對內在無窮的氣機變化，我們應當本著「乘著大道的造化而來，駕著大道的造化而歸」的心態，泰然處之，就是道家所謂的「無為」，無為是永遠與道同在，這才是真正的「永恆」。有了這個心態，不必做佛才永恆，做人的當下也就永恆了。
很多人都誤解了「無為」與「永恆」，以為「無為」就是什麼作為都免了，以為「永恆」就是天天住在天上的金屋裡無所事事！為了解開這一層層的誤會，因此上天派了一代代的聖賢不斷降世，著書立說，用意就是要告訴我們，要如何隨順內在的自然，好讓我們永遠走在自性無為的正路上。
前段說這個道「有清有濁」，而這句「清者濁之源」。從外物來說，這個「清」可以指大道，而「濁」則可以指世上所有一切的萬物與眾生。萬物雖已降本流末，但在萬物的身中，仍具足大道具體而微的一切機能，是雖濁而仍不離以清為本，故曰「清者濁之源」。
而在於觀照自身的應用來說，這「清」字又可以類比為起心動念前，身中氣機一片太和的景象；這「濁」字可以類比為起心動念後，身中喜怒哀樂已發的景象。喜怒哀樂雖發，但智者往內覺觀時，亦只見到那股能量氣機生滅起伏的清真實相而已，了無煩惱罣礙的束縛。
為什麼喜怒已發卻又了無罣礙呢？因為喜怒是一股能量所造成的，而能量畢竟只是能量，再也沒有什麼其它意義存在裡面，因此觀照氣機能量的實相，能在煩惱的當下渡入菩提。故反觀「實相」能讓你雖處濁而仍不離以清為本，雖喜怒已發而仍然中了氣機實相的本真，這便是「清者濁之源」的切身用意了。
◎動者靜之基：
究竟這大道是動的？還是靜的呢？究竟這清靜經是在動態中？還是靜態中的呢？看來清靜經好像在勸靜，所有的經典也都告訴我們要定、要靜…然而這會讓我們造成一個很大的誤解，會讓讀經典的人不是修得像枯木死灰，就是修得沉空守寂！為了要救這個弊端，所以老君刻意用這句「動者靜之基」，來破除頑空者的執迷。意思是說：「動是靜的基礎」，更簡單的說：「真靜正是建立在動態之中的！」
譬如，有一艘船正在河中奔馳，我靜靜的坐在船上，這就是「動者靜之基」，因為這時靜的基礎建立在奔馳的船上面。又如漂浮在太虛中的地球是動的還是靜的呢？是動的！而我們靜靜的住在這個地球上，其實我們的靜根本就不是靜，而是動。這就是「動者靜之基」的意思。
大道中的「靜」是在動中的，這個靜不是凡夫所認為那個毫無氣機動盪、毫無舉止、毫無想法的靜。老君所要強調的是「動中的靜」才是真靜，故曰：「動者靜之基」。
再譬如一棵樹，你今天看、明天看、後天看沒什麼變化，你認為那棵樹非常的「靜」；但是若相隔了兩年突然看到，哦！長這麼大！其實它不是突然變大，而是時時刻刻都在變大的。可見我們雖然從表面上看它很靜，其實它內部的造化是非常躍動的。那棵樹“靜靜的”在造化！那「造化」兩個字是靜還是動呢？是動的，不是靜的！這就是「動是靜的基礎」。
老子提出「動者靜之基」，是要提醒我們不要誤解「靜」的意思。為什麼很多人讀經典讀不通，讀到經典裡面說要清、要靜！於是他開始約束外在的行為、約束內在的思想，一直約束到如枯木死灰般的死寂，結果與大道剛好相違背！為什麼經典中會有頑空、沉空守寂、枯木死灰…這些名詞的出現，就是在罵這些錯解經義的拘拘腐儒，這些人都是誤解一個「靜」字，把靜看成靜，而非動中之真靜，所以才讓這聖賢心法盡失矣。
這句話是在強調，大道本是一種動態的造化，這造化乃是無時無刻依循著一定的次序在你身中運行的，既然是道一種「運行」，那麼這現象到底是動還是靜呢？想要一語道破這個現象，可真是不好說明了！所以老子用了「清者濁之源，動者靜之基」這段話，來說明大道所謂的「清靜」。其實道的「清」裡面含著濁，「靜」裡面又含著動的！老子刻意補充「濁」的角度，以及「動」的角度，述說大道常被人們誤解及遺漏的部分真相，但這真是不容易用三言兩語說明的呀！
大道這一股氣時而清、時而濁、時而動、時而靜，然而清濁本是大道運行造化的風貌。在你自身的觀照體驗中，這一股氣雖靜也在動中，而動態中若能中了大道自然的節律，了無人慾的干擾造作的話，雖動也依然算是在靜中，所以說「動者靜之基」。
就像六祖壇經裡的一段話：「有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。」意思是說很多人都在修持一個「靜」字，但大家常常錯把「靜」字與「不動」畫上等號，所以六祖說，這些以修「不動行」以為功力的見解，他們錯以為身體不要動、心念不動、講話放慢、走路放慢…，這樣叫做「靜」！六祖說這種叫做「同無情不動」。這與無情的草木豈不是一樣嗎了？若這等見解能成佛，那些不笑不動的草木，豈不是比我們更早成佛了嗎？接著六祖說：「若覓『真不動』，動上有不動！」可見真正的不動、真正的靜，是在氣機動盪中體驗來的。這與老子的「動者靜之基」是完全一樣意思的。
假使有個人，他平常舉止慢，動作也慢，講話慢條斯理，你就說，嗯！這個人很「靜」；而另外一個人你看他很會罵人，罵得臉紅脖子粗，但是轉過臉心平氣和，好像未曾發生過什麼似的！這個人才是真功夫！若是從外相來看，罵人的怎能叫靜呢？然而你看那個諸葛亮上陣對敵時，還有人被他罵到腦溢血栽下馬來，當場摔死的，可是諸葛亮在罵人時，絲毫不被湧上胸頭的那股氣血所罣礙，這才是真靜的功夫。因此真靜不是在靜中求的，那「動中實相」的功夫，正是從動盪裡磨鍊出來的。
老子講「動者靜之基」，原因就在這裡，從水裡來火裡去，在激盪中歷練出來的實相才是真功夫，從離群索居去獲得的清靜，那只是環境造成的假象，當氣血再度湧上心頭時，仍然是煩惱不堪的。就像有一個禪師，在廟裡面待了幾十年，自以為德性高超，一入了世卻天天與人家吵架，火氣很大，那種靜就不叫做靜。
什麼叫靜？道是陰陽二氣，我們的身內當然也充滿著陰陽二氣，那麼陰陽二氣在我們身體裡面，應該是動的還是靜的呢？道是活的，陰陽二氣也是活的，因此當然是動態的，不動怎麼造化呢？陰陽就是要一直動，它才能夠維持萬物的生命，陰陽自然的動，自然的在你身中推運，那就是你的「性命」。因此往內覺觀時，千萬別誤以為要看到身內毫無動態才叫做靜，而是要在動中依然保持如如的實相才見功夫，故曰「動者靜之基」。
◎人能常清靜，天地悉皆歸：
大道有清有濁、有動有靜，一個人如果能夠常常保持心性的清靜，就離道不遠了。你會說，道既然有清有濁，有動有靜，那為什麼不寫「人能常濁動，天地悉皆歸」呢？這樣寫固無不可，但這樣寫的話，由語意所造成的誤會就更大了。所以老君選用「清靜」這兩個字來引人入道。
我們說佛不能有對待，那麼請問「清」與「靜」算不算有對待呢？清與濁相對，靜與動相對，這當然也是對待的字眼。那麼有人就說：「老子根本就沒有跳脫對待嘛！」如果你也這樣來評說老子，那你就錯了！因為前提他已經講得非常明白了，他說他的清裡面有濁，他的靜裡面有動，所以你可別誤會他的意思。經典都是這樣，用有對待的文字，去形容沒有對待的實相，為了怕引起誤會，句句都埋了很多的伏筆，讓你前後對照時，能明白真正的意思。
這這「人能常清靜，天地悉皆歸」的意思是說，如果你能在自己的身中，體驗到那氣機生滅起伏，動靜清濁變化無常的本貌，絲毫不起好惡分別的知見，體驗到那雖濁不離清、雖動不離靜的實相，那麼天地間最巧妙的造化之益，當下就能顯現於你的一身之中了。所以說：「人能常清靜，天地悉皆歸」。如果你把這兩句話翻譯成天地都會在你身中，或是天地那時都歸你管，那就太自我膨脹了。這樣的解法是自我安慰，不符經意！
老君在前面就已經講過「大道無形，生育天地」，天地內的所有一切萬物的變化皆由大道所主宰！我們身中所有一切生成蘊化的那些過程也是由大道來主宰的！大道造天、造地、造萬物的神奇造化，也將會在你身中一一的呈現出來，衪將運用這個造化，創造出一位大佛的金剛法身來，因此叫做「天地悉皆歸」。「悉」字指的是所有一切大道的奇妙造化，將會在你身中有條不紊的、依序的發生。
我所說的「造化」，是一個概略的說法，若是把這造化加以細說，也就是丹經道書裡面所談的修鍊功程，好比「九節玄功」之類，或是「三花聚頂」、「五氣朝元」之類，也是佛家所說的「修煉金剛法身」之類。其實從本性的角度來說，功夫根本就不是功夫，火侯根本就不是什麼火侯，這些都只是本性造化的自然次序使然，那些名稱則可有可無的。
就如同一棵樹從種子開始，到它變成神木為止，若是把中間所有的變化過程分成九等，並且給它種種名稱，我們也可以說這是神木的「九節功夫」、「九節火侯」！當然你要把它分成十等也沒什麼不可以的。
前面第一章是在講萬物都是大道所造化，其大意是提醒我們，不要只注重有形的，應該更要注重無形的真宰，因為那個才是真正的生命所在。第二章是提醒我們，大道就具足於你的一身，不在外面，有身體就有道，因為男清女濁、男動女靜就是大道所造成的，所以在我們的身上就有一個無形的大道存在，那才是我們真正的生命所在。因此無形的生命更要注意。
我們現在都只注重有形肉體的需求，而忽略真正的生命的需求。要怎麼樣才可以獲得無形生命的安定？要怎樣才能讓無形生命的力量與功能發揮出來？很少人曾經探討這一點。
第三章是在提醒我們，如何與大道和平共處，而在自身中獲致大道所有的好處，使一切神奇的造化在你的身中發生。老子的答案就是這「清靜」兩個字了。人如果能夠常守著清靜，就可獲致大道無盡的好處。不過這個清靜兩字的意思是有前提的，這個清含著濁，這個靜含著動，不是一般人認為的清靜！人們如果保有大道那個本自清靜的面貌，不要加上你的妄見去干涉與破壞，一切要依照大道本自清靜的面貌，就能獲致「天地悉皆歸」的好處了。
大道是什麼面貌？就是有陰有陽、有動有靜、有清有濁…，大道本有自然的造化次序與規則，這規則如果能夠完整的護持好，天地所有一切造化之妙，將在你身中一一的發生了。
因此這句「天地悉皆歸」，就是顯現出你的「造化之性」了，這也就是佛家的「見性」。顯現你的造化之性也就是得到大道之妙了。什麼是性？「天命之謂性」，物物各具的造化規則就是該物的「性」，老天所給你的造化規則就是你的「本性」！
好比樹有樹的性、水有水的性、火有火的性，凡同類之物必有相同的造化之性，異類之物也必有不同的造化之性。那麼人類既為同一類，必也有一個完全相同的造化規則存在的。屬於人的造化規則就是人的「本性」，或稱為「佛性」。而人的本性被貪嗔痴愛破壞之後，則又轉向了另一個六道輪迴的造化規則；但反過來說，眾生由這個己經被知見破壞的六道造化規律，轉向本來純淨自然的成佛造化規律，便叫做「見性」了。
「見性」是從你一身來說的，而「天地悉皆歸」則是從大道的造化來說，大道的造化全部具足於你的一身之中，就是如來佛的「見性」，也是老子的「天地悉皆歸」了，而孟子所說的：「天下萬物皆備於我」也是同樣的意思。好多人把孟子的這一句話，解為天底下的萬物，不論天上飛的、地上走的、水裡游的，都是要生來給我吃的！不是這個意思，這話的本意是說，那個生天生地的真宰，其造化的精華都已齊備於你的身中供你使用了，故曰「天下萬物皆備於我」。
如果我們能夠照見自性的本來清靜，那奇妙的造化將使你由原來的「降本流末」而開始轉為「由末而返本」，這便是修鍊家所謂的「返本還原」之說。為什麼現在大道的造化規則不能讓你由末而返本呢？因為加上你的分別、你的煩惱在中間搗蛋，你的妄情妄識把周身造化給破壞了！
瞭解這個道理，每個人就應當開始學習觀照自性的本來清靜，以便找回真正的自己！不過這個清靜真是不好表達，這清裡含著濁，雖濁而不離清；這靜裡含著動，雖動而不離靜！大家都是在這個基本認識上出問題了！這就是這障礙，使得道學成為一個不易瞭解的難題，這就是千經萬典用盡各種巧妙比喻，仍然講不破的心法所在了！自有史以來，這一關文字障不知道考倒多少英雄好漢！每個想要學道的人，都得小心呀！
好比道德經的第一章「無名天地之始，有名萬物之母」，之後又說「此兩者同謂之玄」。老子用「無」與「有」這兩個完全相反的字，來表達同一個道體，又說這兩字雖完全不同，但都可以用來形容大道的本體，這兩字都很玄，都能通往真理，它們根本無二無別，在自身中體會到這個境界，才是超越二元對立的「不二心法」。
因此我們想要學得這個超越對待之外的「不二心法」，就得先在觀照自身本體的當下，學習怎麼把「無與有」、「清與濁」、「動與靜」在觀照自性時，覺知到完全一致，融合到天衣無縫才行。試看歷代多少高僧大德，悟到老了都沒悟出所以然來，可見它真是不容易的課題呀！
總之，大道雖有清有濁，有動有靜，但人們卻因墮於濁與動之中，而與清靜愈來愈遠，人們已經失去在濁動之中仍不離清靜的真味，故老子有這一段的說法。