夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。
◎夫人神好清，而心擾之：
氣之清者謂之「神」，「神」指的是人人本自具有的神性，不是指外在的神明。神就是本性中奇妙的造化，也可以說造化之精純神妙者。如此來說，一棵樹、一株草裡也有自己的神，不然怎麼行它特有的造化呢！而人身裡有沒有神呢？當然有的，不然怎麼行佛性的造化呢！
造化為什麼稱為神？好比一個胚胎變成嬰兒的造化過程，想細的想想，那造化可真是神了咧！簡直是妙不可言！萬物都靠陰陽二氣的奇妙造化而生生不息，那造化有神妙不可言喻之處，所以我們稱為「神」！因此你有沒有神？當然有！這神在自己身上我們就稱為「性」。性清靜了才稱為神，性動濁了雖然還沒死，也活像個鬼了！
人的神性有其自然原始的造化特質，這個特質在未受貪嗔情識污染之前稱為「清」。但人的心意紛紛，卻使它擾亂了，使它的神性偏離了應有的造化軌道，因此稱為「濁」。就像我們的心受到某件事情罣礙的時候，身中那份清明太和的氣機感受馬上就不見了。所以人們的神由清變濁，是誰使然？是心識所造成的！
日常生活中很多人常感到神昏氣暗，睡到十點都不會飽，頭腦很重，常常遲到，這都是因為神性漸漸由清轉濁的緣故。一個人氣如果很清，精神會很好，一到該起床的時間就睡不著，整日神采奕奕。人的氣一濁就昏昏沉沉，怎麼睡都睡不飽，做什麼都沒精神，整日無精打采。
老君說「人神好清」，為什麼說人神是好清的呢？因為它在清靜的氣機中最容易展開它的神性，又只要它的造化神性一展開，就能去濁留清，就能使自己的氣愈來愈清純，這便是神性的特質，故曰「人神好清」。
然而這個良善的功能被誰破壞呢？「而心擾之」，是被我們的妄心給破壞了。至於心如何牽擾去濁留清的神性？如何使你的神性變得昏昏濁濁、變得與鬼日近，這是怎麼造成的呢？答案就在下一句…
◎人心好靜，而慾牽之：
「人心好靜」是指人的本心，在還未受後天情識污染之前，身中氣機只是盡情的生滅起伏時，並未攀附任何愛恨情仇等意義上去，也無煩惱痛苦等罣礙，故曰：「人心好靜」。但這個靜被什麼東西給破壞了？老子說：「而慾牽之」，被攀附在氣上的「慾」給破壞了！
老子說是慾牽擾了心，而心又牽擾了神。這個「慾」使我們神性中的奇妙造化散失了大半，陰氣代謝不掉，陽氣不能保存，久了就顯得神昏氣暗。若是一個人的元神具足，造化的動力充足，身中的陰陽代謝暢旺，久了自然神清氣爽。但這個造化功能被什麼東西給破壞了呢？被「慾」給拘累了。你會看到嗜慾越深的人，元神奔散越快，濁的氣愈來愈重，整個人顯得重濁昏沉。
什麼是「慾」呢？「心」上加一個「欲」，簡單的說，就是隱藏在內心深處的那個「要」！「要」、「不要」都算慾！那是一種「我很想要」、「我沒有要到會難過…」等慾望；當然也包含著種種「不要」的意念在內。
你說「要」、「不要」都算慾，那麼對明天的行程做一個計劃表，這也算慾嗎？不算的，因為你在計劃之間，沒有慾望來襲時的那種強烈衝動，也沒有慾罷不能的煩惱牽絆，這種念頭通通叫「無念」！對帶好惡情緒的念叫「無念」，不叫慾！這個觀念一定要辨別清楚，經典才看得懂，也才不會在研究聖賢心法時，墮入頑空之病。
當我想要一個東西，想到心裡會難過、會衝動、會有情緒，那麼胸中心頭一竅（黃庭）內的氣血就開始動盪，好像群魔便亂舞了，因此周身的神氣便開始飄散。至於內心在罣礙時，為什麼神氣會飄散呢？這也是本性中自有的功能，這點每個人都可以在自身中體驗看看，確實是如此的。
比如一個人連續三天生悶氣，你就會發現整個人的精力會不足，氣色也會走了樣！或是當你盛怒之後，整個人會覺得非常疲累，有時連腰都會酸，背都會痛。可見人們的慾心一動，就立即能耗散我們身中這一股浩然之正氣。時間再久一點，你會變得晚上睡不著，白天卻起不來，這就是你那安定的精、氣、神已經散失大半的證明了。在你身中造化的主軸就是氣，氣散失了，造化必然遲滯，你的精神必然失調。
好比一個人要得到健康，最起碼就是血液循環要流暢，如果你的血管變小了，血液的流動只剩下百分之六十，請問這個代謝效率還可以維持你的健康嗎？我想能維持不死就不錯了！我們身中的浩然正氣也是一樣，氣散失了、變少了，整個神性的代謝造化功能也遲滯了，去濁留清的功能也降低了，清的留不住，濁的必然增加，所以就愈來愈無精打采，愈來愈昏昏沉沉，這是自然的道理。
有這種情況的人一定常常遲到，上班情緒也會不太好，雜念很多，煩惱很多，因為氣一不足就飄盪，氣飄盪也等於心情在飄盪，所以心情常常不太好，心情不好又會產生很多渴求，很多「要」與「不要」，就這樣走入惡性的循環而無法自拔。這些看起來好像不相干的事，其實都有著非常直接的關係。
若你懷疑這點，只要在日常生活中，觀察你的身、心間的交互關係兩三天，就可以明白了。這種觀察自我內在身心總總變化的學問，就是古聖先賢所謂的「內觀」。觀察你被周圍事物刺激的時候，你身體的氣血怎麼變化？而氣血變化時，心情是否跟著變化？觀察一段時間，你自然會楔入主題的。
例如：明天你上班，騎車或坐車到公司的路程中，仔細的觀察自己心情變化有多少回，而每一回的心情變化，身內的氣血是否跟著起伏，仔細的觀察，你會發現無數個當下，氣血變化竟是這麼的豐富，且與心情間的關係是這麼的直接！這點要留待您仔細的觀察一陣子，以能明白這個真相的！
總之，心會擾亂人的氣血、精神，這絕不是個理論而已，而是非常確切在你身中發生的事實。好比聽到一句話你覺得不入耳、不服氣，那當下胸口的氣血發生了什麼變化？不服氣時必有一個感覺在胸中變化，那個感受讓人不舒服，不然你怎麼知道你不服氣？這不是你在頭腦裡面想著「不服氣」三個字而已，事實上這三個字你並未想像，然而你內在有一個非常不舒服的感覺正在發生，是那個感覺代表你的不服氣，是那個感覺讓你不舒服。所有的情緒都是這樣，情緒並非只是一個想法而已，最重要的是一種動盪的感覺。
很多人聽經典，聽了幾年都聽不懂，就是分不清楚「思想」與「感受」的差別，結果離開經典所要表達的主題卻愈來愈遠。就像這個「慾」字，它所述說的只是內心的一種感覺，一種心情，而不是一個思想而已。這個內在的真相，只有在自身中實際檢驗的人，才能得到確切的把握。
為什麼人的心會擾亂我們的神呢？前面說，天地是大道所生的，日月是大道所運行的，萬物是大道所長養的，男女是大道所生化的…，那麼請問大道是什麼？易經說「一陰一陽之謂道」，可見道就是「陰陽」；因此我們可以反過來說，天地是誰生的？是陰陽生的；萬物是誰生的？也是陰陽生的；日月是誰來運行的？還是陰陽；而你是誰所生化出來的？還是陰陽！這天底下的任何萬物，大到天地，小到一粒質子、一個分子，都是陰陽所造化出來的，當然包含你！
愈來愈有意思了，你的生命既然是陰陽所生化出來的，那麼你的「心」是由什麼所組成的呢？還是陰陽！一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成，甚至連你的心、你的性、你的命，也都是陰陽所組成的。
今天我們的眼睛能夠看，正是因為陰陽本自具有的感知功能；你的舌頭能夠嚐味道，也是因為陰陽本自具有的感知功能；今天我們的心能夠思考、能感覺，所憑藉的是什麼呢？也正是陰陽中本自具有的感知功能。
說得再簡單一點，你的心就是氣，你那內心中的所有情緒、貪嗔痴愛的變化，即是心頭一丁點氣機的起伏變化而已。那麼存在你那心中的「慾」，不也是心頭一丁點機氣的起伏變化所造成的嗎！
我的恩師 馬祖曾說：「心即是氣」、「心的變化即是氣的變化」等至理名言。若未深切的反觀，忽然聽到這話，大家都想不懂！然而仔細的反觀自己的身心變化，這道理是非常明白易懂的。
陰陽裡面的感知功能稱為「心」，陰陽裡的造奇妙化稱為「神」。神當然也是陰陽所組成的！「而心擾之」，心可以擾亂神，為什麼心可以擾亂你的神？因為心是陰陽做的，神也是陰陽做的，因此它們彼此間是相互影響的。心一動，陰陽就動了！神當然也動了！
為什麼你的心足以破壞你身中那奇妙的造化，因為身中的造化就是陰陽的造化，心一動把陰陽給牽動了，那奇妙的造化當下立即就破壞了！那陰陽本有的造化性質若是沒有遭到破壞，或是重新顯現出來，佛經中都稱為「見性」！見性就是顯現出那陰陽原始的造化形性質來，造化之性完美無缺的意思。
人類應有的造化，在本性中早己具有，人們返本還原的造化，也在本性中早已具有，能夠喚醒這個本自具有的造化機制的人，我們就稱他為「見性」的人。見了性就是全了天賦的造化，如此才能往佛的路上邁進，所以佛家說：「見性成佛」。
然而本性被「心」給擾亂了，而心則是是被「慾」給牽累了！心不先清明，則性無以顯現，所以佛家說：「明心而後才見性；見性而後成佛」，「明心」就是把那心中的「慾」都認清、都拔除，擾亂性的因素拔除之後，才能見性，這是聖賢一貫的修行脈絡，這便是修行的次第。由此也可見老子所提倡的修行理論，與釋迦牟尼佛所提倡的，實際上完全一致。
很多人聽到這裡常常有個疑惑，難道人的心不能有什麼思考嗎？可以的，思考、計劃事情的本身不叫做動心，也不會破壞本性的造化；只有胸中氣血有「慾牽之」的時候，才稱為動心，才會破壞本性中的造化。這一定要分辨清楚才行。
「慾」就是夾雜情緒的衝動，譬如：我想要一台車，我朝朝暮暮想著一台車，得不到時心裡就好煩，好衝動！這就是「慾」。如果只是腦中想著「我想要一台車」這並沒有慾；但是我要一台車，想到沒有要到不行，我覺得沒有這台車子很沒有面子，為此我覺得很難過…這樣樣便是「慾牽之」的當下了。反過來說，當我有一台名貴的車，所以在別人面前我感覺倍感尊榮，得意洋洋，這樣也是「慾牽之」的當下了。
我所要表達的是「慾」是一種情緒，是胸中的一種衝動，是一種不能自已、不能釋懷的感覺…那個胸中的感覺才叫「慾念」。然而那股感覺的真相，只是一股氣的變化，一種能量的變化，說得通俗一點，就是一種感受的變化。
「慾」是一種好惡的感覺，對著無意義的氣血活動，竟攀附了好惡的意義，這就是「慾」。這種感受會演變成我們的情緒，情緒常常牽動，我們就會感到疲累，因為它牽擾了我們的神性，損失了我們的元氣，更會不斷牽擾我們的心思，造成更多的情緒。因此我們不要老是誤以為煩惱的元兇是腦中的想法，其實真正的元兇是胸中的「感受」。
當你要一個東西、渴求一個東西的時候，反觀你的身體必有一些衝動，那個衝動致使你必須要、你很想要…，那個感覺在你渴求任何東西的時候都會出現，那個感覺才稱為「慾」。
反之當我內心產生抗拒、不悅、厭煩、憂傷…的時候，身中也必有一股股感受衝動正在昇起，是它使我久久不能自已，那個衝動也稱為「慾」。這「貪嗔」兩者的形態雖有一點差別，但都離不開氣的消長形態而已。
仔細的反觀自身，您終究會發現，所謂的「慾」就是一種能量的衝動，而所謂能量的衝動，就是氣在胸中的一丁點變化而已。而那氣的變化本無意義、本無煩惱，但那氣的變化的當下，卻被你誤判為具有貪嗔意義的衝動，你不是因此墮入抗拒不已，就是墮入貪愛不已，這才是罪與煩惱的根源。您若能在自身中經驗到這個事實，將「慾」與「氣機的真相」比對出個究竟來，煩惱的當下即刻獲得解脫。
因此想要尋求解脫的人，必需要開始學習在日常生活中，觀察什麼叫慾？為什麼我說慾是攀附在氣上？為什麼心跟氣有關？你要常常觀察身心的關係，例如你疲憊的時候，你要觀察身體的什麼地方使你有這種感覺？你餓了的時候就觀察，那個想吃的渴望在哪裡發生？除了胃部有感覺以外，其它什麼地方有衝動的感覺？身體用什麼形式傳達給你這麼渴求食物的慾望？
想上廁所的時候就觀察，那個使我我迫不及待一定要去的感覺從哪兒散發出來？你一定覺得膀胱有一點脹，但只有這樣嗎？你要自己找答案，這個答案我給你是沒有用的，你必須親身去經驗。
當你昏昏沉沉快睡去的時候，那個昏沉感在哪裡？從哪裡發生？你躺在床上在身體上一區區的找，你先動動手，手很睏嗎？不會！你動動頭，頭很睏嗎？你說對啊，頭很睏，在哪裡？左邊還是右邊？比較看看，這是我多年前常做的事，當你覺得有一種渴望、一種心情，你就動動這邊動動那邊，常常往自身上觀察，這就是內觀你的本體的開始。
清靜經在第七章中，老子就會講到內觀的重要，及內觀的方法了。內觀就是觀察自己身上的一切感受變化，與起心動念之間的關係。這學問你所憑藉的就是你的感覺、感受。去感覺你是如何將本無意義的氣機變化分出好惡的？這點你得先看出一個眉目，起碼你要知道「慾」在身中究竟是長什麼樣子，再進入清靜經的下一章才能切入主軸。因為下一章說：「能遣其慾，而心自靜」，能夠遣除他的慾，心自然靜下來了。你如果連「慾」攀附在那兒都分不清楚的話，就無從體驗起了。
也許你會說，慾望是什麼？我還要你講嗎？我從小活到這麼大，我還不知道什麼叫慾嗎！這話可別說得太滿，那可未必盡然！事實上只有極少數的人知道自己身中慾望的真相呢！當你仔細的觀察，你會發現就連這個最簡單的慾念：「我好想擁有那個東西哦！」你未必知道發出這個念頭之前，胸中到底先發生了什麼變化！
你會說：「就只是我想要呀！」是嗎？那為什麼很多人明明知道這是不對的，他還在腦袋裡不斷的對自己說「不行」！但是最後還是去犯錯了！這是他想要嗎？其實它不想要，但是「理智」戰不過「衝動」！最後主宰它的，往往是胸中「衝動」的那一丁點感覺而已。
再例如說：「那人講話，聽了真煩！」碰到這種情況，先不要去分析他為什麼令我很煩，也不需要著找一些好聽的道理來轉疑自己心中的那個不快。因為這樣總是在「時時勤拂拭」，沒完沒了的！不如乾脆直接觀察那個「煩」在我身上的什麼位置發生呢？你想都不用想就會說「在心裡」！但心在哪裡呢？摸摸看！用手去觸摸那個不快的感覺，你就能摸到「胸口」了！
而此刻胸口裡面發生了什麼事令你如此的難過呢？是什麼感覺令你「好煩」！你會說裡面好煩，但這樣等於沒有說出答案，裡面到底是什麼感覺讓你覺得煩呢？這些是你的功課，你要在自己身中體會觀察，才能知道「慾」是什麼？
慾在身中是什麼真相？經過不斷的觀察，你終究會發現，「慾」一動的當下，也就是胸中氣機在暗潮洶湧的當下，這是同一剎那的事。你的胸中有一股氣在縈繞的時候，你的思維便會隨著這一股氣而開始飄動不已。除了少數的智者能夠跳脫這個氣血波動的控制之外，絕大多數的眾生都會跟著氣血的起伏而翩然起舞，而不能自已。
對於眾生來說，胸中的氣一動就代表慾在動，慾在動就代表心在動，心一動則不僅只有行為會偏差，連內在的「神性」也一併被牽動，神性一動則周身的先天造化完全被擾亂了，這就是眾生無法走向天堂之路的原因所在。
這個「慾」字在你身中是一種感覺，而不是一種思考而已，好比「我很喜歡這個人」，這是一種感覺，而不是一個思考，不是頭腦說“喜歡吧！”你就會喜歡的；但是當喜歡的感覺纏住你的時候，縱然你腦袋不斷的說“不喜歡！”但你的內心依然喜歡得不得了！
因此「慾」是一種在內心衝動不已的感覺，而感覺的激盪起伏，其實就是一股氣機在激盪，說得明白一點，就是一股“能量”在變化而已。然而能量不論怎麼變化，它本不代表任何意義的！而眾生對方寸中那股能量變化的看法產生了問題，他們把某種形態的能量看成喜歡，又把某種形態的能量看成不喜歡，當六根接受到外物的訊息，而在內心產生些微能量變化的同時，眾生們就不停的對無意義的氣機，攀附上無限的貪嗔好惡（慾）的分別知見，並且願意終身受那一丁點能量變化及錯誤知見的操控，這是天下眾生早已根深蒂固的習性模式了！
然而心中會有陷入慾的時候，也有無慾的時候。我們所要治的是「慾」，而不是「無慾」的部分。因為沒有慾的部分本來就不會牽擾人，也不會牽擾到我們的神性，它當然可以自由存在的。這個差異你一定得分清楚，才不會修了半天，慾沒除掉反而修成一身的完空執著。稍加觀察，你就能分出他們的不同，也才能瞭解這個主題對於你的日常生活影響有多大，危害到什麼程度。
當然很多人覺得「慾」這個字還不簡單，慾就是慾念、就是慾望，這樣就可以一語帶過，何必講那麼多！但這樣的解釋對於你的實修又有什麼幫助？還有大家在修行的一開始，每天都在研究怎麼樣沒有慾，怎麼樣使慾望消退，我說這樣雖然好，但不夠根本。因為想要有所進步，一開始你就要耐住性子慢慢反觀，你得要先瞭解什麼是慾，看出你的慾在胸中是什麼真相？它在哪裡？怎麼發生？一天大概發作幾次？大半屬於哪種類型的慾？它每次來多久才散去？你多半用什麼方法對治？能不能在當下得到解脫？有沒有符合「如是觀」及「無為」的經意，有沒有究竟？這些都是非常重要的問題。
這些根本的問題，如果無法在自身中驗證出個眉目來，想要看懂任何一部經文，講實在話，你只能做白話翻譯，至於真正的內涵，根本無法瞭解的。就像清靜經中的「慾」字，指的是胸中的氣機、胸中的衝動能量，而你說的「慾」，只是慾望兩字，或是腦中的一個想法，絲毫沒有交集，經讀得再多，修得再久，也沒絲毫效用的。
但這過程中，也許你會像一些學員一樣，剛開始觀察時覺得自己沒有什麼慾望，覺得自己很完美！但是觀了幾個月後慢慢發現「我的慾望怎麼這麼多！都是那個張慶祥害的，教我什麼觀察，才讓我變成這麼多慾！這麼醜陋！」我曾經接到幾通這樣指責的電話，說他沒學黃庭禪以前本來是很好的，學了黃庭禪以後，怎麼自己變這麼醜陋！我說醜陋不是我造成的，你本來就這樣，只是你以前沒有仔細的自我觀察而已。
修行就像在為自己治病一樣，一開始要先找出自己的病，這是好事，絕不是壞事，隱藏自己的病情才是無可救藥。看到自己不淨的慾是如此的多，看到自己的內在是如此的鄙陋，這就像是找到病因一樣，這才是踏上修行的第一步。
前面我們已經瞭解，心中那些「要」與「不要」的衝動都算慾，「喜歡」與「討厭」也都算慾，凡是有貪嗔好惡的對待感受都算！你說：「很討厭！」你嘴巴說很討厭，那不叫討厭，討厭是在心中充滿一個感覺、一種抗拒，那個才叫討厭、才叫慾。
大多數的人都很怕人家批評，而這也代表喜歡人家褒獎。但如果人家褒獎你，你又說沒有啦！又開始扭捏，因為你會害羞，害羞時又有一種討厭感浮上來，我討厭被眾目睽睽所注目，我們就是這樣子，一天之中心情起起伏伏到底有幾回！
在一般人的生活中，信手拈來都是慾的影子，這對待之害是這麼的無孔不入，人心幾乎是時時刻刻都在被牽擾，我們的神性幾乎沒有完好的一刻！為什麼說修道如牛毛，成道如牛角？因為清楚慾望是什麼的人很少，而能藉由反觀去認清的又更少！