常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。
◎常能遣其慾，而心自靜：
「常」就是日常的時時刻刻中；「遣」是去除；時時刻刻都能夠反觀氣機的實相，遣去攀附在上面的對待知見，就是「常能遣其慾」的意思。所謂對待知見拿掉，指的不是拿掉頭腦中的思考，不是叫你的腦海裡不要想起對錯的、美醜的、或好壞的…等字眼，也不是叫你不要想起我要、我不要…等字眼，這樣的見解對修行是毫無幫助的。
所謂不被貪嗔對待及分別知見所綑綁，是要對「胸中」任何正在昇起的感受，不要加以分別取捨，只是看著它自在的發生，看著那股能量自在的來去，就像站在山頭看著雲霧在山頭昇降一般，投入其中，只是不與雲霧有什麼罣礙而已。
真正的「內心」就藏在我們的胸膛的兩乳之中，深度約在皮下兩三寸的地方，那才是情緒的戰場，分別知見的所在。黃帝內經稱它為「膻中」，帝堯以前有個修行人錄圖子稱它為「黃庭」，孔子在易經中稱它為「黃中」，佛陀稱它為「心輪」，修行人稱它為「方寸」，讀書人稱它為「寸衷、衷心」，眾生稱它為「心頭、內心」…我則喜歡「黃庭」這名字，因為它出現在五教之前，沒有派別的紛爭。（有關黃庭的真相，請詳閱愚著「失落的內心」，或上「黃庭禪」網站下載便能明瞭。）
佛家說「觀自在」就是在講內心的自在意境。但要記得，內心的自在不是把感覺拿掉，或轉移掉，也不是把想法、念頭都拿掉，而是要把你對黃庭那股能量的分別取捨拿掉，把你對那股氣的好惡知見拿掉！若真的能對黃庭的那股能量不存任何取捨知見，你必能任它在你的身中自在自去，不再因為它的存在，或有任何改變而有絲毫罣礙的。那時不論你的情緒如何的動盪，一點也不會因此而感到煩惱的。
若是你還是想要把這一丁點本無意義的氣機消滅掉、轉移掉，那就表示你對它還有好惡取捨的知見存在，這不叫「觀自在」，也不叫「如是觀」。縱然你能撫平你的情緒而獲得清靜，這也是非常短暫的「假清靜」而已。古聖先賢「惟精惟一允執厥中」的不二心法，其難以悟入的地方，就是在這個「氣機實相」的環節上，這點是非常重要的。
其實要觀察你的「慾」在身中的真相並不難，只要靜靜的觀察一個月，就能有很大的收獲。但接下來要如何遣除你的「慾」呢？若不得要領，這可不是件容易的事！好比你告訴自己不要再貪愛了，但是當全身充滿一種貪愛的感覺的時候，腦中那個「不要貪」的想法，根本就發揮不了作用；你告訴自己不要在意，但當身中那一丁點能量充滿「在意」的知見時，那腦中的理智往往毫無作用。因為「內心」那一丁點能量的衝動，往往會勝過腦袋中的理智。最後想法歸想法，做法歸做法，內心與想法常常矛盾不堪。
多數的人一聽到「清靜」就直覺的認為，是不是要把身體的所有不快感覺都拿掉？或是不是要把想法也拿掉。可惜「感覺」與「想法」都是我們生命的基本功能，就像眼能看、耳能聽一樣，他們永遠不可能拿掉的！就算沒了肉體，做了鬼、做了佛，依然充滿著感覺、思考、看、聽的能力，若沒了這些能力，那也無法感覺地獄的苦及天堂的樂了，那去天堂或地獄又有什麼差別呢？
既然胸中那令我不快的感覺是拿不掉的，那麼要如何不受感覺與想法所操控呢？其關鍵並不是要拿掉感覺及想法，而是要放下攀附在「黃庭」感受上的分別知見。
不要讓胸中的一丁點能量變化與好惡知見相聯結，因為能量畢竟只是能量，不論它在胸中如何起伏變化，不論它在胸中如何來來去去，它依然不代表任何意義。透過觀照的練習，你將保有這個原始的知覺，其餘的知見都加不上去，這能量可以與你的心情無關，可以與你的慾望無關，請不要錯以為它就是你的心情，也你不要把它看成你的慾望。只是學習看著它本無意義的原貌，你的慾、你的煩惱罣礙自然就不見了。
假設這裡有兩個人，一個習慣看著胸中氣機生滅起伏的實相，不論胸中發生什麼感受，它總是悠閒的任其自然發生；一個則將胸中能量的變化解讀為好惡的心情，一點點發生就奔忙於想要去改造或去除它；由於這兩者於胸中感受知見的不同，而產生出來的心境品質，將有天壤之別。
習慣看能量實相的人，因為沒有好惡知見，故不易受感受的牽累，腦中的思緖也將漸漸變得非常簡單清晰，這是很自然的效果；而習慣把能量加上好惡知見的人，胸中只要有一點點感受在變化，就容易受到好惡的牽累，心一有了拖累，腦中的思緒也就漸漸變得非常的複雜飄盪。
這就像馬和馬車之間的關係，馬走歪了，馬車當然也會跟著走歪了。因此當馬車走不正時，你要打馬車還是打馬呢？當然要打馬才有用！就像情緒管理一樣，腦中的念頭就像馬車，而黃庭中的情緒就像那匹馬，這兩者若出了問題，要處理誰才會有效果呢？答案是「內心的情緒」。只要內心氣機上不再攀附知見，腦袋自然就會平穩下來。
但不幸的是，最後他總是誤以為是腦袋的想法出了問題，整日都在設法想讓腦袋停下來，好像那個愚笨的馬伕，不斷的鞭打馬車一樣，總是得不到好的效果。每當胸中的感受一來襲，他立即無法自拔，並且腦中還會因此激發出更多擾人的念頭出來。這種情緒管理的方式其實是本末倒置，功效非常短暫的。
所以「遣其慾」要從哪裡遣呢？若比較「胸中感受」及「腦中思考」這兩者來說，關鍵在於正了「你對胸中感受的知見」，這點分別知見若能透過觀照加以導正，則腦中多如牛毛的飄盪思緖，將不平而自平矣。
凡事要成功必要找對方法，「慾」是一種感覺上的知見，因此要遣去你的慾，要從正了感覺上的知見來著手，雖然這樣聽比較不容易懂，但是只有這樣做才是有用的。
只有導正你對胸中感受的知見，才有可能使你從「慾」的綑綁中解脫出來。而不是一直在腦中告訴自己，這個不對、那個不該、我不能如此…你這樣一直告訴自己，並不是沒有用，而是只能得到短暫的作用，最後你不是感到內心無比的矛盾，就是覺得老是在欺騙自己，以至於澈底的失敗。
不能遣除慾望的人，心就亂，能夠遣除慾望的人，心就靜。接下來我要來解釋什麼叫「靜」。經典所謂的靜，不是舉止動靜的靜，而是順著本性才叫靜，靜與動相對，「順性曰靜，逆性曰動！」靜就是順著身中本性的自然律動叫做靜，違反這個本性的自然律動一概叫做動。
人身氣機在身中自在運行的規律，應該是靜態？還是動態呢？那是不一定的，它有時靜，有時動，它有自然的調節規則存在。你說現在太陽到底應該在天的東邊，還是在中間，還是在西邊才對？不是停在哪一個刻度的問題，這些答案都對，它應該有一個自然的運動規則存在，符合這個規則都叫靜，不符合這個規則都叫動。
好比太陽從東邊起來西邊下去，你說它是動還是靜？這就是靜。因為它沒有一點點人為的造作去破壞原有的規律。同樣的，人心的靜，也是指那自然的規律而言。人心可以思考、可以計劃、可以謀略、可以感覺…，這都屬於人心的自然功能的一部分，它本來就該這樣。如果人心順著它應有的功能來運作、來思考、來感覺，我們說它是動還是靜？是靜！
人心裡面對於氣機的起伏有非常敏銳的覺知力，但這個天然的覺知裡，對於氣血的起伏未攀附任何貪嗔癡愛的意義在裡面，只是覺知它的起伏、它的律動，很舒暢的，這就叫「赤子心」。然而在我們成長的過程中，我們對於胸中氣血的認知，遭受到前所未有的好惡污染，之後每當胸中氣血一動，總是代表著無限的好惡心情、無限的慾望衝動在裡面。
每當我們面對到某種的情境，胸中就會有類似的感覺出現，同一個當下也就是有類似的心情、及類似的想法出現。譬如：一個很潔癖的人，每次看到有人吐痰，胸中總是會產生一種不快的感覺，每一次都差不多。以後不論什麼原因，只要那個代表不快的感覺一上來，縱然不是因看到別人吐痰而發生，他都會感受到一種不快的感受，這就叫「好惡知見」，叫「習性」，或稱為「情識」。
這種習性一但被深深的記錄在潛意識之中，我們的人生就會像機器人一樣，已經被某種知見給鎖定操控了。以後一有那種氣血、那種能量發生，馬上就會被某種心情給枷鎖住了。這樣的人跟機器人一樣，哪裡有自由可言！每當他胸中的氣血忽快忽慢、忽來忽去，心情就跟著忽上忽下、忽好忽壞，終其一輩子千篇一律，毫無彈性，這就是修行中所謂的「執著」。
幾乎所有的人就是這樣被習性給設定了，消沉的人被自己設定成消沉的模式，哀傷的人被自己設定成哀傷的模式，憤怒的人被自己設定成憤怒的模式，煩惱的人被自己設定成煩惱的模式…我們已經被自己的習性所設定了！而這個習性模式，並非來自於你的腦袋想要被設定，而是被胸中那股氣的感知模式把你給鎖定住了。
因此內觀的第一要務，就是先要認清胸中這個主角，及你被它所綑綁的事實，如果你不能在自身上認識到這個事實，任你如何調整腦中的想法，也無法從煩惱裡解脫出來。
所以，遣慾不是從字眼上、理論上來遣，而是要把你攀附在胸口內的分別知見拿掉而已！感覺永遠都會存在，你所要拿掉的不是所有的感覺，也不是所有的想法，而是只要拿掉攀附在胸口的分別知見而已！
體會到這一環節，就可以瞭解到三教聖人所謂「密傳的心法」了。「密」的意思是在語言之外。所謂「密傳」不是故意不講，而是因為這份真覺只能在自己的身中體驗，語言所不能破，只有靠反觀省察方有著落，所以才稱「密」。密傳不是兩個人關起門來偷偷講，聖賢早就將這密傳的心法，在經典中寫得明明白白了，哪有什麼不能講的，只是講了半天沒人聽得懂，傳了半天傳不出去，所以才叫「密」傳。將你攀附在心頭一氣上的分別知見拿掉，只是看著它那本無意義的實相，慾望就不見了，慾望就遣除了，心就靜了，這就是聖聖淵淵所「密傳」的真境。
人們常常「欲清靜不得清靜」，這是為什麼呢？並非他的腦袋不想要清靜，他的腦袋一直都沒問題，因為他「一直都想著要清靜」！只是他的內心對於氣的分別知見還沒有去除。因此只要對內心氣機起伏的真相重新認識，用一段時間練習與它和平相處，你便能重新找回失去已久，在本性中早就具足的安寧。
而這學問的訣竅，就在面對一個和以前完全相同的感受浮上胸膛的當下，很仔細的去反觀這個氣血本無意義的真相，去練習讓它自來自去，而不與之有一點點的抵抗或助長。只是靜靜的和它共處，任其自在，便己符合金剛經的「如是觀」，及心經「觀自在」的真義，而這一剎那，也正是「覺悟」的剎那。
覺悟就是了悟了本我的真相，但一開始你也許只能體會到幾秒鐘的覺悟，感覺到在這樣的氣血浮動當下，原來是可以毫無分別取捨的任其自在，原來它可以讓氣血單獨的存在於原有的律動之中，原來可以氣自氣、我自我。
仔細的覺觀自己的胸中，你將會在各種或動或靜的氣機感受裡面，嚐到前所未有的解脫與法喜。而後再把這個覺悟氣機實相的時間慢慢加長，加長到生活中的每一刻都應用自如，這就是老君所說的「常能遣其慾」的「常」字，也正是顏子「三月不違仁」的真境。仁是種性，能夠持續三個月都能觀照他的本質，都不違背他圓滿的種性，都能遣其慾的人，六個月，甚至六年對他來說，也是易如反掌的。聖賢不希望講得太長，讓眾生氣餒，所以講「三月」，以便鼓勵眾生向學。而老子以個「常」字代表每個當下。
◎澄其心，而神自清：
澄其心的「澄」字，就像水漫漫的沉澱，是漸漸明朗的意思。好比往自己的胸中慢慢的觀察，把過去那些執著已久的分別取捨模式，慢慢釐清，找出它的真相，這個過程叫「澄其心」。而神是什麼呢？「神」指的不是外面的神明，而是你的神性，是性中奇妙的造化機能。透過實相的練習，漸漸明了你的心，本性中的造化機能就清朗了，就圓滿了。故曰「澄其心而神自清」。
又人身中有七個重要的能量場，分別是頂輪、額輪、喉輪、心輪、臍輪、丹輪、底輪等。其中的額輪、心輪、丹輪等三個重要的氣場，道家稱為上丹田、中丹田、下丹田。這三個能量場，也就是人身精（在下丹田）、氣（在中丹田）、神（在上丹田）的所在位置。精、氣、神都是能量的代名詞，能量之濁而能見者謂之精（主一身精力），昇華到清而無形者謂之氣（主情緒），再昇華到至清至靈謂之神（主思考）。
因此精氣神三者是相關聯的，精若缺了氣必躁動，氣若躁動了神必昏沉。因此當心輪這個氣場觀照得自在之後，昇華到額輪的神就自然漸漸清明，神清明了，腦中的思緒就不會飄飄盪盪了。因此先觀照內心的自在，才能安定腦中的思慮，這兩者有非常密切的關係。就像前文提過，馬車歪了，必需導正拉車的馬才有用的，故曰「澄其心而神自清」。
◎自然六慾不生，三毒消滅：
六慾即是眼睛貪色，耳朵貪聽，鼻子貪香，舌頭貪味，身體貪觸，意念貪法。三毒是貪、嗔、痴。六慾是因六根接觸六塵而生的種種慾望。然而這些慾望，卻不是發生在眼耳鼻舌身意這六根上。並不是眼貪愛看色，而是心在貪；也不是聽在貪聽，而是心在貪，其它諸根亦然。
久於內觀的人便能覺察到，每當六根與六塵（色聲香味觸法）接觸時，胸中便會產生一些微量的氣機變化，是這些胸中的變化，才勾引出各種貪嗔痴的起起伏伏。也就是說，人們的慾望只發在胸口正中的「黃庭」一竅內而已！
這「六慾」、「三毒」都發生在小小的黃庭裡面，是它主宰著人們一切好惡情感，甚至也能扭曲了腦中理智的思考方向，所以黃庭這一竅才被古聖先賢冠上一個名詞，叫做「人心」！而且說「人心惟危」！它是那麼的危險，因為人的身體這麼大，卻只有這一方寸內能有慾望的發生。這點你得要慢慢的觀察，或者參加兩天一夜的「黃庭禪」的研修課程，透過逐步踏實遣慾澄心的深刻體驗，才能慢慢在自身中，證明這個不變的真理！
講到這兒，「慾」的範圍已明顯縮小了，我們將漸漸在自身中，找到真正「慾望」的根源了！慾望與腦中的思考是有差別的，平日腦中的念頭雖多，但仔細觀照平日那些念頭的本身，就像風一樣的從腦中飄過，本不痛苦的。若不配上胸中那股衝動的能量時，都成不了貪嗔，都叫「無念」，都不叫「動念」！腦中思想配上胸中衝動的慾望時，才叫做「動念」！瞭解了這個差別，我們才能正確的把「動念」的範圍縮小，不致於墮入頑空的陷阱之中。
每當我們的六根與六塵接觸後，常在身中或胸中發生一些微量的氣機變化，這些微量的感覺，並不一定都代表有「慾望」的意義，有時它就像風一樣的自來自去，而你對它也一直無罣無礙，那麼這感受的存在與否，對你都沒有影響，這便是六祖所說的「本來無一物」的境界（「物」即是貪嗔好惡的知見）。
例如，平常觀照手中的感覺、腳中的感覺，甚至其身體其它各部位的感覺，它雖然都有感覺，但都不會有「貪嗔」的意義摻雜於其間，都維持著「本來無物」的清真。
但當我們對胸中的發生有所分別取捨時，便給予人們有強烈的「貪」或「嗔」的衝動，此時我們已將這本無意義的氣機變化，攀附了貪嗔，變成了煩惱，我們才稱為「慾」。也因為我們對胸中氣機不斷攀附著好惡的知見（有物），才會像神秀一般，不斷走在「時時勤拂拭」的奔忙道路上。
只要反觀黃庭一竅內，氣機滅起伏的實相，實相顯現的當下，自然六慾、三毒都無法在內心駐足。那麼你可能會問，當六慾不生、三毒消滅時，內心還剩下什麼？就只是剩下氣機自在的生滅起伏而已。「不生」、「消滅」不是胸中氣機毫無變化，也不是毫無感覺，也不是腦袋毫無想法；而是氣歸氣的清真、思歸思的活潑、事理歸事理的正直。分別對待的知見不攀附在氣機起伏變化上，就叫「六慾不生，三毒消滅」了。
此章是要我們瞭解，想要讓你的神（腦中的思緒、身中的造化）能夠清澈，就要從「遣慾澄心」開始。然而這個「慾」字，因為一直都沒有在胸中被觀察個透澈來，所以大家都停留在白話翻譯，或是邏輯的理解上，而末在內心直接與「慾」字見見面，更惶論如何「遣慾」呢！
「慾」是黃庭中的感受，「三毒」也是黃庭中的感受。感受的衝動才是慾、才是毒。遣其慾也好，消三毒也好，都是從你身體的感受中，去除攀附的知見，而不是讓身體沒有感受，也不是讓腦袋沒有想法的頑空。